..續本文上一頁聞佛陀的說法，內心歡喜不已，向佛陀禮敬後離去。
那時，摩羅迦舅尊者在世尊簡略說法中廣解它的法義後，獨自在一僻靜之處，專心思考，不放逸懈怠，……乃至證成阿羅漢，心靈得到了解脫。
第二九○經注釋：
１、「若汝非于彼，彼亦複非此；亦非兩中間，是則爲苦邊。」：此偈頌南傳大藏經作「汝不在此世、不在來世、不在兩界之中間，此爲苦惱之滅盡。」說法不同，可爲參考。
二九一、本經敘說若于色等六境不起貪欲如實知，是名有經法。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裏。
那時，世尊告訴衆比丘說：「有一種經法，衆比丘啊！有依這種經法(因由、原理)的比丘，他不依信仰，不依愛好，不依傳聞，不依對諸法行相的思惟、推求，不依見解、審慮，便可得到正知而說：『我再生的因素已滅盡，清淨的梵行已建立，所應做的事已做好，自己知道此生是最後身，不再流轉于生死輪回中。』的嗎？」
衆比丘禀告佛陀說：「世尊！您是正法的根本、正法的眼目、正法的憑依。慈悲的世尊啊！希望您能爲我們廣爲解說，衆比丘聽聞後，當會信受奉行！」
佛陀告訴衆比丘說：「要仔細聽啊！好好地思考！我將爲你們解說。比丘啊！就是眼見色境後，覺知色境的存在，但並不會覺得對色境有欲貪；我以前眼根識取色境會有欲貪，然而我已如實地知道現在眼根識取色境不再有欲貪。如果比丘眼見色境後，覺知色境的存在，但是對色境並不會起欲貪，也能覺知我以前的眼識有欲貪，然而他說：『我已如實地知道現在眼識對色境不再有欲貪。』的話，衆比丘啊！你們的意見怎樣？那位比丘有這樣的知見，是依于信仰，依于愛好，依于傳聞，依于對諸法行相的思惟、推求，依于見解、審慮得到的嗎？」
比丘答說：「不是，世尊！」
佛陀又問說：「運用這個經法，能夠如實地正知所知所見的現象嗎？」
比丘答說：「是的，世尊！」
佛陀又說：「耳、鼻、舌、身諸根，乃至意根識取法境時，也是這樣子。衆比丘啊！這就叫做有經法。比丘如果能夠崇向這個經法，不依信仰，不依愛好，不依傳聞，不依對諸法行相的思惟、推求，不依見解、審慮，便能得正知而說：我再生的因素已滅盡，清淨的梵行已建立，所應做的事已做好，自己知道此生是最後身，不再流轉于生死輪回中了。」
佛陀說完這段經文後，衆比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
第二九一經注釋：
１、「有經法。諸比丘！崇向而于經法，異信、異欲、異聞、異行思惟、異見審谛忍，正知而說：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」：此段經文頗難理解，比對南傳相對經文，元亨寺譯本作：「諸比丘！有依因由之比丘，不依信、不依愛好、不依傳聞、不依理由之論辯、不依樂著于推理玄想，證知：『生已盡、梵行已修、所作已辦，不爲如是再生』如是因由對他釋答耶？﹂可見北傳「經法」一詞即南傳之「因由」，一般譯意「方便」(pariyaya)，此英譯爲method(方法)，元亨寺漢譯南傳大藏經譯者參考巴利本karana譯爲「因由」，此字有原因、理由、道理、原理、根據等意思。全段從後段衆比丘的回答經文來看，應與南傳一樣用問句才對。本段白話譯文是參考南傳經文翻譯而成。另北傳之「異行思惟」，即不依諸法行相之思惟。所謂行相，指心識對于事物之境時，顯現于心內之影像。「異見審谛忍」，或譯作「異見審谛思」即不依見解、審慮之意。
= 2 \* Arabic ２ 、答言：「不也，世尊！」：「不也」原作「如是」。比對前段文意，及南傳經文改正。
二九二、本經敘說佛陀告訴衆比丘，若于六入處斷欲，則于未來世永不複生。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裏。
那時，世尊告訴衆比丘說：「應當要斷除貪欲。斷除了眼根的貪欲後，那麼就能斷除由眼根貪欲隨生的煩惱，並且得到覺證，把它從根本斷除掉，就像砍斷多羅樹頭一樣，在未來世永不再生起；對耳、鼻、舌、身、意諸根，也是這樣的說法。」
佛陀說完這段經文後，衆比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
第二九二經注釋：
= 1 \* Arabic １ 、「斷眼欲已，眼則已斷、已知」：參考元亨寺「南傳大藏經」相對經文之翻譯：「諸比丘！于眼欲貪者，是即心之隨煩惱。于耳欲貪……，于鼻欲貪……，于舌欲貪……，于身欲貪……，于意欲貪者，是即心之隨煩惱。諸比丘！比丘若于此六處，斷心之隨煩惱者，則其心向出離而使圓滿出離。心堪任于現所證知、現證之諸法。」可知本經「眼則已斷、已知」應指斷除由貪欲而隨生的煩惱，並且得到覺證。
二九叁、本經敘說佛陀告訴衆比丘，若于眼等生、住、轉出，則苦生、病住、老死出；反之則苦滅、病息、老死沒。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裏。
那時，世尊告訴衆比丘說：「如果眼根生起、久住、或流轉變化，那麼隨著就有痛苦的生起、病禍的入住、老死的産生；耳、鼻、舌、身、意諸根，也是這樣。如果眼根寂滅、息止、不生了，那麼苦生現象就會隨著寂滅、病禍跟著息止、老死跟著沒有了；耳、鼻、舌、身、意諸根，也是這樣子。」
佛陀說完這段經文後，衆比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
二九四、本經敘說佛陀告訴衆比丘，眼等無常，故受逼迫苦生。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裏。
那時，世尊告訴衆比丘說：「眼根生滅無常。如果眼根是有常的話，就不應受到逼迫之苦，也應當可對眼根說要使它這樣、或不使它這樣；但因爲眼根生滅無常之故，所以眼根才會生起受逼迫之苦，也因此不得對眼根說要使它這樣、或不使它這樣。耳、鼻、舌、身、意諸根，也是這樣子。」
佛陀說完這段經文後，衆比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
二九五、本經敘說佛陀告訴衆比丘，眼等是苦，故受逼迫苦生。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裏。
那時，世尊告訴衆比丘說：「眼根會令人苦惱。如果眼根是令人快樂的話，就不應受逼迫之苦，也應該可對眼根要使它這樣，不使它這樣；但因眼根是苦之故，所以才會受到逼迫的痛苦，也不得對眼根要求使它這樣、或不使它這樣。耳、鼻、舌、身、意諸根，也是這樣子。」
佛陀說完這段經文後，衆比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
二九六、本經敘說佛陀告訴衆比丘，眼等非我，故受逼迫苦生。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裏。
那時，世尊告訴衆比丘說：「眼根不是我。如果眼根是我的話，就不應受逼迫之苦，也應該可對眼根要使它這樣，或不使它這樣；但因眼根不是我之故，所以才會受到逼迫的痛苦，也不得對眼根要求使它這樣、或不使它這樣。耳、鼻、舌、身、意諸根，也是這樣子。」
佛陀說完這段經文後，衆比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
就如「內六入處」叁經(指二九四、二九五、二九六等叁經)的經文所敘述一樣，「外六入處」叁經的經文，也是同樣的說法。
二九七、本經敘說佛陀告訴生聞婆羅門，說明六根六境爲一切。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裏。
那時，有位名叫生聞的婆羅門去到佛陀住處，彼此見面互相問訊，問訊完後，退坐一邊。他禀告佛陀說：「瞿昙啊！您所說的一切，到底什麼叫做一切呢？」
佛陀告訴婆羅門說：「所說的一切，就是指十二入處｜｜眼根與色境、耳根與聲境、鼻根與香境、舌根與味境、身根與觸境、意根與法境，這些就叫做一切。如果有人這樣說：『這些不是一切，沙門瞿昙所說的一切，我今將舍棄，另外建立其它一切說法。』的話，那個人但空有這樣的說法，經詢問後，他也不知內容，徒然增長疑惑，爲什麼呢？因爲並非真有這樣境界存在之故。」
當時，生聞婆羅門聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，願遵奉修行。
二九八、本經敘說佛陀告訴生聞婆羅門，眼、色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受等爲一切有(一切存在現象)；耳、鼻、舌、身、意亦複如是。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裏。
那時，有位名叫生聞的婆羅門去到佛陀住處，彼此見面互相問訊，問訊完後，退坐一邊。他禀告佛陀說：「瞿昙啊！您所說一切存在的現象，到底什麼叫做一切存在的現象呢？」
佛陀告訴生聞婆羅門說：「我現在問你，你請隨意回答我。婆羅門啊！你意見怎樣？眼根是存在的嗎？」
婆羅門答說：「是存在，沙門瞿昙！」
佛陀又問：「顔色是存在的嗎？」
婆羅門答說：「是存在，沙門瞿昙！」
佛陀又問：「婆羅門啊！有色境、有眼識、有眼觸、有眼觸因緣而生的感受｜｜或痛苦、或快樂、或不苦也不樂的感受嗎？」
婆羅門答說：「有的，沙門瞿昙！」
對耳、鼻、舌、身、意諸根，也是同樣的說法。就像這樣的廣爲解說，……乃至非真有這樣境界存在之故。
佛陀說完這段經文後，生聞婆羅門聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，就從座席起來，告辭離去。
二九九、本經經意同二九八經。內容可參考二九七、二九八兩經。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裏。
那時，有位名叫生聞的婆羅門去到佛陀住處，彼此見面互相問訊，問訊完後，退坐一邊，禀告佛陀說：「沙門瞿昙啊！您說的一切法，到底什麼叫一切法呢？」
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