..续本文上一页母)的儿子。鹿子母曾向佛陀发八大布施愿，结婚时，又捐舍价值九亿钱之嫁衣，请求建造精舍，即为经中所称之东园鹿子母讲堂，或称鹿母讲堂。
二八九、本经叙说富楼那尊者闻佛陀说法后，欲往西方输卢那国传 法，佛闻其决心，知其为法不惜身命，即鼓励其前往。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时，富楼那尊者来到佛陀住处，向佛陀顶礼后，退立一边，禀告佛陀说：「慈悲的世尊啊！请您为我说法，我将独自坐于僻静之处，专心思考，不放逸懈怠，……乃至自己知道此生是最后身，不再流转于生死轮回之中了。」
佛陀告诉富楼那说：「真好啊！真好！你能向如来请问这样的义理。要仔细听啊！好好地思考！我将为你解说。如果有比丘眼睛看见可爱、可乐、可念、可意，会长养贪欲的色境；见此色境之后，对它欣悦、赞叹、系着住；对它欣悦、赞叹、系着住后，就会对它欢喜；对它欢喜后，就会乐着于它；乐着于它后，就会贪爱它；贪爱它后，就会生起障碍。由于有欢喜、乐着、贪爱、障碍之故，所以距涅槃就很远了。耳、鼻、舌、身、意诸根，也是像这样子。
富楼那啊！如果比丘眼睛看见可爱、可乐、可念、可意，会长养贪欲的色境；可是见后，对它能不欣悦、不赞叹、不系着住；由于能不欣悦、不赞叹、不系着住，所以就不会欢喜它；由于不欢喜它，所以对它就不会生起深乐；对它不深乐，所以就不会贪爱它；不贪爱它，所以就不会生起障碍。由于对境不欢喜、不深乐、不贪爱、不障碍，所以就会逐渐趋近涅槃。耳、鼻、舌、身、意诸根，也是像这样。」
佛陀告诉富楼那说：「我已简略地解说了佛法的教义，你打算往何处去呢？」
富楼那回答佛陀说：「世尊啊！承蒙世尊您为我略说教诫，我现在打算到西方的输卢那国人间游行教化。」
佛陀告诉富楼那说：「西方输卢那国的人民很凶恶、轻躁、残暴、好骂。富楼那啊！你如果听闻到他们凶恶、轻躁、残暴、好骂、毁辱的言语时，你将怎么办呢？」
富楼那回答佛陀说：「世尊啊！如果那西方输卢那国的人民，在我面前凶恶、诃骂、毁辱我的话，我会做这样的想法：那西方输卢那人贤善而有智慧，虽然他们在我面前凶恶、轻躁、残暴、好骂、毁辱我，可是还没有用手打我，用石头丢掷我哩！」
佛陀告诉富楼那说：「那西方那输卢那人只是用凶恶、轻躁、残暴、骂辱的方式对待你，你还可能幸免于难，如果他们又用手打你，用石头丢掷你的话，你将怎么办呢？」
富楼那回答佛陀说：「世尊啊！西方的输卢那人如果用手打我、掷石加害于我的话，我将会这样的想着：『输卢那人是贤善而有智慧的，虽然他们用手打或石掷来加害我，然而还不是用刀杖哩！』」
佛陀告诉富楼那说：「如果那输卢那人或者真拿着刀杖加害你的话，你又将怎么办呢？」
富楼那回答说：「如果那输卢那人或者真拿着刀杖加害于我，我将会这样的想着：那输卢那人是贤善而有智慧的，虽然他们拿着刀杖加害于我，然而还未杀死我。」
佛陀告诉富楼那说：「假使输卢那人或者真的杀死你的话，你将怎么办呢？」
富楼那回答佛陀说：「世尊啊！假使西方输卢那人或者真的杀死我的话，我将会这样的想着：有许多世尊的弟子，当厌患他自身时，或者拿刀自杀，或者服食毒药，或者用绳自系(上吊)，或者自投深坑；那西方输卢那人贤善而有智慧，对我这朽败的身体，用一点小方便，就使我得到了解脱。」
佛陀说：「真是伟大啊！富楼那比丘！你完善地修习忍辱之道，你现在有足够的能力到输卢那人间去居住了。你现在应该去度化那些尚未被度化的人，安乐那些未得安乐的人，对那些未得涅槃的人，使他们证得涅槃。」
当时，富楼那听闻佛陀的说法，内心欢喜不已，向佛陀礼敬后便离去。
这时，富楼那尊者过了夜晚到了早晨，穿好法衣，拿着钵盂，走进舍卫城乞食，食毕出城，安置好卧具，就拿着衣钵离开了，将到西方输卢那国人间游行教化。到达后，结夏安居，为五百位在家男众弟子说法，并建立五百间僧伽蓝(寺院)。那些绳床、卧褥，以及供养僧众的器物，都全部备足。经过三个月后，就具足了阿罗汉的三种神通智慧，就在那里进入了无余涅槃。
第二八九经注释：
１、富楼那：依佛光大辞典说：富楼那为迦毗罗婆苏(即迦毗罗卫)人，净饭王国师之子，属婆罗门种。容貌端正，自幼聪明，能解韦陀等诸论，长而厌俗，欲求解脱，遂于悉达太子出城之夜，与朋友三十人同时于波梨婆遮迦法中出家，入雪山，苦行精进，终得四禅五通。及佛成道，于鹿野苑转*轮，师乃至佛所求出家受具足戒，后证得阿罗汉果。以其长于辩才，善于分别义理，后专事演法教化，因闻其说法而解脱得度者，多达九万九千人，故被誉为「说法第一」。
２、西方输卢那：佛光杂阿含藏注云：「为富楼那比丘之出生国。」未知何据？
３、夏安居：即结夏安居，又名坐夏，或坐腊，即在夏季的三个月中，僧徒们不得随便外出，以便致力于坐禅和修习佛法。
４、优婆塞：即在家亲近奉事三宝和受持五戒的男居士。
５、五百僧伽蓝：僧伽蓝，即寺院。五百僧伽蓝，即五百间寺院。一说是建立容纳五百僧人的大寺院。
６、三明：即宿命明、天眼明、漏尽明。宿命明是明白自己或他人一切宿世的事；天眼明是明白自己或他人一切来世的事；漏尽明是以圣智断尽一切的烦恼。以上三者，在阿罗汉叫做三明，在佛却叫做三达。
二九○、本经叙说摩罗迦舅闻佛略说法要后，于不系着眼色等广解其义。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时，摩罗迦舅比丘来到佛陀住处，向佛陀顶礼后，退坐一边，禀告佛陀说：「慈悲的世尊啊！请您为我说法，我听闻佛法后，将独自在一僻静之处，专心思惟，不放逸懈怠，……乃至自己知道此生是最后身，不再流转于生死轮回之中了。」
当时，世尊告诉摩罗迦舅说：「那些年少比丘，聪明利根，虽然他们在我正法、戒律中出家未久，然而在我正法、戒律中修习尚不懈怠；何况你今日已年老根熟(指六根迟钝)，竟然还要听闻我为你略说教戒！」
摩罗迦舅禀告佛陀说：「世尊啊！我虽然年老根熟，然而还是想要听闻世尊您略说教戒，希望世尊您能为我略说教戒，我听法之后，将独自在一僻静之处，专心思考，……乃至自己知道此生是最后身，不再流转于生死轮回之中了。」第二次与第三次，也都是这样的向佛陀祈请说法。
佛陀都告诉摩罗迦舅说：「你现在暂停请法！」这样的回答三次，并不为他说法。
那时，世尊告诉摩罗迦舅说：「我现在问你，你就随自己的意见回答我吧！」
佛陀告诉摩罗迦舅说：「如果眼根未曾见过这色境的话，你将会想要见它，并对那个未曾见过的色境生起欲求、生起爱乐、生起想念、生起贪着吗？」
摩罗迦舅答说：「不会，世尊」
耳闻声、鼻嗅香、舌尝味、身感触、意识法等现象，也是像这样的问说。
佛陀告诉摩罗迦舅说：「答得真好啊！答得真妙！摩罗迦舅啊！你的眼见能以所见色境为量，耳闻能以所闻声境为量，感觉能以所觉之境为量，意识能以所识法境为量。」(言摩罗迦舅的六根能有正确的见、闻、觉、知)于是佛陀唱说偈颂：
「如果你不在他那儿，而他那儿又不在你这儿；
也不是在这两者的中间，这就叫尽了苦际。」
摩罗迦舅告诉佛陀说：「我已经知道了，世尊！我已经知道了，善逝！」
佛陀告诉摩罗迦舅说：「你如何在我简略的说法中广解它的义理呢？」
这时，摩罗迦舅唱说偈颂回答佛陀说：
「『如果眼睛看见色境后，而失去了正念，
就会对所见的色境，产生执取爱念之相状。
有执取爱乐之相状的人，心里就会常被系缚着，
生起了其它种种的爱念，于是就有无量的色境集聚生起。
贪欲、瞋恚、害人的心理，会使他的道心退减，
长养着众苦，而永远离开了涅槃。
如果见色境能不执取其相的话，他的心就会随生正念，
不会生起染污的爱欲，也不会生起系着之念；
不会生起各种爱念，虽有无量色境的集聚生起，
然而贪欲、瞋恚、害人的心理，再不能毁坏他的善心；
虽然有小小众苦的长养，但会渐次地趋近涅槃，
这是日种最尊者所说的教法，要远离贪爱，才能得到般涅槃境地。
如果耳闻诸声境，心里就失去了正念，
而执取一切声境的相状，执取而不舍弃；
还有鼻闻香、舌尝味，以及身感触境、意识法境，
一样忘失了正念，执取表相的情况也是像这样子。
在心里如果生起了爱乐，就会被坚固地系缚着，
又生起种种的爱念，于是无量的现象便集聚而生；
这贪欲、瞋恚、害人的心理，会退减败坏他的道心，
于是不断长养集聚众苦，便永离于涅槃的境地。
如果不去染着诸法，依住于正智正念，
他的心灵就不会受染污，也不会去爱乐贪着，
那么就不会生起一切的爱念，虽有无量现象的集起，
但贪欲、瞋恚、害人的心理，都不能退减他的道心；
一切痛苦也会随之损减，逐渐地趋近于涅槃。
爱欲除尽就是般涅槃，这是世尊的说法。』
这就叫在世尊简略的说法中，深广地去了解它的义理。」
佛陀告诉摩罗迦舅说：「你是真能在我简略的说法中去广解它的义理。为什么呢？因为就如你所说的偈颂：
『如果眼睛看见一切色境，就忘失了正念，
那么对所见的色境，就会产生执取爱念的相状。……。』就如前面所讲所广说的一样。」
当时，摩罗迦舅尊者听…
《杂阿含经卷第十二》全文未完，请进入下页继续阅读…