..续本文上一页闻佛陀的说法，内心欢喜不已，向佛陀礼敬后离去。
那时，摩罗迦舅尊者在世尊简略说法中广解它的法义后，独自在一僻静之处，专心思考，不放逸懈怠，……乃至证成阿罗汉，心灵得到了解脱。
第二九○经注释：
１、「若汝非于彼，彼亦复非此；亦非两中间，是则为苦边。」：此偈颂南传大藏经作「汝不在此世、不在来世、不在两界之中间，此为苦恼之灭尽。」说法不同，可为参考。
二九一、本经叙说若于色等六境不起贪欲如实知，是名有经法。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时，世尊告诉众比丘说：「有一种经法，众比丘啊！有依这种经法(因由、原理)的比丘，他不依信仰，不依爱好，不依传闻，不依对诸法行相的思惟、推求，不依见解、审虑，便可得到正知而说：『我再生的因素已灭尽，清净的梵行已建立，所应做的事已做好，自己知道此生是最后身，不再流转于生死轮回中。』的吗？」
众比丘禀告佛陀说：「世尊！您是正法的根本、正法的眼目、正法的凭依。慈悲的世尊啊！希望您能为我们广为解说，众比丘听闻后，当会信受奉行！」
佛陀告诉众比丘说：「要仔细听啊！好好地思考！我将为你们解说。比丘啊！就是眼见色境后，觉知色境的存在，但并不会觉得对色境有欲贪；我以前眼根识取色境会有欲贪，然而我已如实地知道现在眼根识取色境不再有欲贪。如果比丘眼见色境后，觉知色境的存在，但是对色境并不会起欲贪，也能觉知我以前的眼识有欲贪，然而他说：『我已如实地知道现在眼识对色境不再有欲贪。』的话，众比丘啊！你们的意见怎样？那位比丘有这样的知见，是依于信仰，依于爱好，依于传闻，依于对诸法行相的思惟、推求，依于见解、审虑得到的吗？」
比丘答说：「不是，世尊！」
佛陀又问说：「运用这个经法，能够如实地正知所知所见的现象吗？」
比丘答说：「是的，世尊！」
佛陀又说：「耳、鼻、舌、身诸根，乃至意根识取法境时，也是这样子。众比丘啊！这就叫做有经法。比丘如果能够崇向这个经法，不依信仰，不依爱好，不依传闻，不依对诸法行相的思惟、推求，不依见解、审虑，便能得正知而说：我再生的因素已灭尽，清净的梵行已建立，所应做的事已做好，自己知道此生是最后身，不再流转于生死轮回中了。」
佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。
第二九一经注释：
１、「有经法。诸比丘！崇向而于经法，异信、异欲、异闻、异行思惟、异见审谛忍，正知而说：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。」：此段经文颇难理解，比对南传相对经文，元亨寺译本作：「诸比丘！有依因由之比丘，不依信、不依爱好、不依传闻、不依理由之论辩、不依乐着于推理玄想，证知：『生已尽、梵行已修、所作已办，不为如是再生』如是因由对他释答耶？﹂可见北传「经法」一词即南传之「因由」，一般译意「方便」(pariyaya)，此英译为method(方法)，元亨寺汉译南传大藏经译者参考巴利本karana译为「因由」，此字有原因、理由、道理、原理、根据等意思。全段从后段众比丘的回答经文来看，应与南传一样用问句才对。本段白话译文是参考南传经文翻译而成。另北传之「异行思惟」，即不依诸法行相之思惟。所谓行相，指心识对于事物之境时，显现于心内之影像。「异见审谛忍」，或译作「异见审谛思」即不依见解、审虑之意。
= 2 \* Arabic ２ 、答言：「不也，世尊！」：「不也」原作「如是」。比对前段文意，及南传经文改正。
二九二、本经叙说佛陀告诉众比丘，若于六入处断欲，则于未来世永不复生。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时，世尊告诉众比丘说：「应当要断除贪欲。断除了眼根的贪欲后，那么就能断除由眼根贪欲随生的烦恼，并且得到觉证，把它从根本断除掉，就像砍断多罗树头一样，在未来世永不再生起；对耳、鼻、舌、身、意诸根，也是这样的说法。」
佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。
第二九二经注释：
= 1 \* Arabic １ 、「断眼欲已，眼则已断、已知」：参考元亨寺「南传大藏经」相对经文之翻译：「诸比丘！于眼欲贪者，是即心之随烦恼。于耳欲贪……，于鼻欲贪……，于舌欲贪……，于身欲贪……，于意欲贪者，是即心之随烦恼。诸比丘！比丘若于此六处，断心之随烦恼者，则其心向出离而使圆满出离。心堪任于现所证知、现证之诸法。」可知本经「眼则已断、已知」应指断除由贪欲而随生的烦恼，并且得到觉证。
二九三、本经叙说佛陀告诉众比丘，若于眼等生、住、转出，则苦生、病住、老死出；反之则苦灭、病息、老死没。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时，世尊告诉众比丘说：「如果眼根生起、久住、或流转变化，那么随着就有痛苦的生起、病祸的入住、老死的产生；耳、鼻、舌、身、意诸根，也是这样。如果眼根寂灭、息止、不生了，那么苦生现象就会随着寂灭、病祸跟着息止、老死跟着没有了；耳、鼻、舌、身、意诸根，也是这样子。」
佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。
二九四、本经叙说佛陀告诉众比丘，眼等无常，故受逼迫苦生。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时，世尊告诉众比丘说：「眼根生灭无常。如果眼根是有常的话，就不应受到逼迫之苦，也应当可对眼根说要使它这样、或不使它这样；但因为眼根生灭无常之故，所以眼根才会生起受逼迫之苦，也因此不得对眼根说要使它这样、或不使它这样。耳、鼻、舌、身、意诸根，也是这样子。」
佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。
二九五、本经叙说佛陀告诉众比丘，眼等是苦，故受逼迫苦生。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时，世尊告诉众比丘说：「眼根会令人苦恼。如果眼根是令人快乐的话，就不应受逼迫之苦，也应该可对眼根要使它这样，不使它这样；但因眼根是苦之故，所以才会受到逼迫的痛苦，也不得对眼根要求使它这样、或不使它这样。耳、鼻、舌、身、意诸根，也是这样子。」
佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。
二九六、本经叙说佛陀告诉众比丘，眼等非我，故受逼迫苦生。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时，世尊告诉众比丘说：「眼根不是我。如果眼根是我的话，就不应受逼迫之苦，也应该可对眼根要使它这样，或不使它这样；但因眼根不是我之故，所以才会受到逼迫的痛苦，也不得对眼根要求使它这样、或不使它这样。耳、鼻、舌、身、意诸根，也是这样子。」
佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。
就如「内六入处」三经(指二九四、二九五、二九六等三经)的经文所叙述一样，「外六入处」三经的经文，也是同样的说法。
二九七、本经叙说佛陀告诉生闻婆罗门，说明六根六境为一切。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时，有位名叫生闻的婆罗门去到佛陀住处，彼此见面互相问讯，问讯完后，退坐一边。他禀告佛陀说：「瞿昙啊！您所说的一切，到底什么叫做一切呢？」
佛陀告诉婆罗门说：「所说的一切，就是指十二入处｜｜眼根与色境、耳根与声境、鼻根与香境、舌根与味境、身根与触境、意根与法境，这些就叫做一切。如果有人这样说：『这些不是一切，沙门瞿昙所说的一切，我今将舍弃，另外建立其它一切说法。』的话，那个人但空有这样的说法，经询问后，他也不知内容，徒然增长疑惑，为什么呢？因为并非真有这样境界存在之故。」
当时，生闻婆罗门听闻佛陀的说法，满心欢喜，愿遵奉修行。
二九八、本经叙说佛陀告诉生闻婆罗门，眼、色、眼识、眼触、眼触因缘生受等为一切有(一切存在现象)；耳、鼻、舌、身、意亦复如是。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时，有位名叫生闻的婆罗门去到佛陀住处，彼此见面互相问讯，问讯完后，退坐一边。他禀告佛陀说：「瞿昙啊！您所说一切存在的现象，到底什么叫做一切存在的现象呢？」
佛陀告诉生闻婆罗门说：「我现在问你，你请随意回答我。婆罗门啊！你意见怎样？眼根是存在的吗？」
婆罗门答说：「是存在，沙门瞿昙！」
佛陀又问：「颜色是存在的吗？」
婆罗门答说：「是存在，沙门瞿昙！」
佛陀又问：「婆罗门啊！有色境、有眼识、有眼触、有眼触因缘而生的感受｜｜或痛苦、或快乐、或不苦也不乐的感受吗？」
婆罗门答说：「有的，沙门瞿昙！」
对耳、鼻、舌、身、意诸根，也是同样的说法。就像这样的广为解说，……乃至非真有这样境界存在之故。
佛陀说完这段经文后，生闻婆罗门听闻佛陀的说法，满心欢喜，就从座席起来，告辞离去。
二九九、本经经意同二九八经。内容可参考二九七、二九八两经。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时，有位名叫生闻的婆罗门去到佛陀住处，彼此见面互相问讯，问讯完后，退坐一边，禀告佛陀说：「沙门瞿昙啊！您说的一切法，到底什么叫一切法呢？」
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