這時，有一位比丘起來唱誦詩偈說：
「善于關閉六根的門戶，以正念攝持內心，
飲食知道節製限量，能夠覺知一切的心理，
善男子難陀，是世尊所贊歎的人。」
佛陀說完這段經文後，衆比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
第二七四經注釋：
１、難陀﹔此爲釋尊之異母弟。身長一丈五尺四寸，容貌端正，具叁十相(唯缺佛相中之白毫相，又耳垂較佛稍短)。佛陀于尼拘律園度其出家，然出家後猶難忘其妻。後以佛陀之方便教誡，始斷除愛欲，證阿羅漢果。于佛弟子中，被譽爲調和諸根第一者。
２、根門：眼等六根是漏出種種煩惱和入種種妄塵的門戶。
３、初夜、後夜：印度分一畫夜爲六時，即晝叁時、夜叁時。晨朝、日中、日沒爲晝叁時；初夜、中夜、後夜爲夜叁時。
４、隨形好：隨附于形相之種種美好特點。
５、無間獨住：間，原作「聞」，今據宋本改作「間」。無間，不間斷。
６、經行：指在一定的場所中往複回旋之行走。通常在食後、疲倦時，或在坐禅昏沈瞌睡時，即起而經行，爲一種調劑身心之安靜散步。但不同于普通散步，雖作散步仍正念正智，系念佛法。
７、陰障：指「五蓋」的覆障。蓋就是煩惱的別名，因煩惱能蓋覆人們的心性，使不生善法。五蓋即貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑法等五項。
二七五、本經敘說難陀受佛陀之命，爲五百比丘尼講經說法，使他們究竟解脫。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裏。
那時，有像這樣的大聲聞比丘尼衆住在舍衛國王的園中。這些比丘尼衆的名字是：純 比丘尼、民 比丘尼、摩羅婆比丘尼、波羅遮羅比丘尼、阿羅毗迦比丘尼、差摩比丘尼、難摩比丘尼、告難舍瞿昙彌比丘尼、優缽羅色比丘尼、摩诃波阇波提比丘尼，有這些人及其他比丘尼住在國王的園中。
當時，摩诃波阇波提比丘尼和五百比丘尼前後圍繞著來到佛陀住處，向佛陀頂禮後，退坐一旁。這時，世尊就爲摩诃波阇波提比丘尼說法，給予示教照喜；爲她說了種種法，示教照喜後，就叫她們回去。世尊說：「比丘尼啊！你們現在應當回去了。」
摩诃波阇波提比丘尼聽聞佛陀的說法後，內心歡喜不已，向佛陀頂禮後，告辭而去。
世尊知道摩诃波阇波提比丘尼離開後，告訴衆比丘說：「我已年老力衰，不能再爲衆比丘尼說法了，你們衆比丘僧，以及今日諸宿德上座們，此後應當代我去教授衆比丘尼才好。」
那時，衆比丘接受世尊的教敕，就依照次第去教授衆比丘尼。依次而輪到難陀。那時，依次第雖輪到難陀應去，然而他卻不願前往教授。
當時，摩诃波阇波提比丘尼和五百比丘尼又前後圍繞著，來到世尊的住處，向佛陀頂禮，……乃至聽聞世尊說法，內心歡喜不已，才禮謝而去。
世尊知道摩诃波阇波提比丘尼離去後，就問阿難尊者說：「依次第是輪到誰應前往教授比丘尼的呢？」
阿難尊者禀告佛陀說：「世尊啊！諸上座們依次第輪流前往教授比丘尼，依次是輪到了難陀，可是難陀卻不願前往教授。」
世尊聽後，就告訴難陀說：「你應當去教授衆比丘尼，爲衆比丘尼們說法。爲什麼呢？因爲連我自己都要教授比丘尼，你也應該這樣；我爲比丘尼說法，你也應該這樣。」
當時，難陀靜默地接受了佛陀的教敕。
過了夜晚到了晨朝，難陀穿上法衣，手拿著缽盂，就走進舍衛城乞食。食畢，回到精舍，收好衣缽，洗完腳後，便進入室內靜坐修禅，等從禅定中出定後，就穿上僧伽梨大衣，帶著一位比丘去到國王的園裏。衆比丘尼遙見難陀尊者來臨了，急忙鋪好床座，請他就座，等難陀尊者坐下後，衆比丘尼便向他頂禮，然後退坐一邊。難陀尊者告訴衆比丘尼說：「各位姊妹們！你們有問題的話就應當問我，我現在將爲你們說法。你們聽後了解的話，就應當說已了解；如果不了解的話，就應當說不了解。對我所說的教義，如果了解的話，就應當好好地受持；如果有不了解的話，你們便應再發問，我將會爲你們解說。」
衆比丘尼禀告難陀尊者說：「我們今天聽聞尊者的教示，要我們發問，您告訴我們說：『你們如果有不了解的問題，現在應該全部提出發問。如果是已了解的話，就應該說已了解；不了解的話，就應該說不了解。對我所說的教義，已了解的就應當遵奉修持；還不了解的，就應該再發問。』我們聽了這些話，心裏極爲歡喜，對還不了解的教義，今日應該向您請問。」
那時，難陀尊者告訴衆比丘尼說：「怎樣呢？姊妹們！觀察眼內入處，可察見到是我、我所有、我就在眼內入處中、或眼內入處在我之中等現象嗎？」
比丘尼答說：「不可，難陀尊者！」
「再觀察耳、鼻、舌、身、意諸根等內入處，可察見到是我、我所有、我在諸內入處之中、或諸內入處在我之中等現象嗎？」
比丘尼答說：「不可，難陀尊者！爲什麼呢？難陀尊者啊！因爲我們已如實地見到這些現象了，觀察眼等六內入處中並沒有我，我們心裏都已經有這樣的了解：六內入處中沒有我。」
難陀尊者又告訴衆比丘尼說：「妙極了！妙極了！姊妹們，應這樣地了解：觀察六內入處裏並沒有我。衆比丘尼們！可觀察到色外入處(色境)是我、我所有、我在色外入處中、或色外入處在我之中等現象嗎？」
比丘尼答說：「不可，難陀尊者！」
「那麼可觀察到聲、香、味、觸、法等外入處是我、我所有、我在外入處中、或外入處在我之中等現象嗎？」
比丘尼答說：「不可，難陀尊者！爲什麼呢？難陀尊者啊！因爲我們已經如實地觀察過六外入處裏並沒有我，我們心裏常有這樣地了解：六外入處確實是沒有我。」
難陀尊者贊歎衆比丘尼說：「妙極了！妙極了！你們應當這樣地去觀察這個道理：六外入處裏並沒有我。如果因眼見色境而生起眼識，可察見到那眼識是我、我所有、我在眼識之中、或眼識在我之中等現象嗎？」
比丘尼答說：「不可，難陀尊者！爲什麼呢？因爲我們已曾經對這六識身如實做過觀察並沒有我，我們心裏也常有這樣的了解：這六識身裏確實是沒有我。」
難陀尊者告訴衆比丘尼說：「妙極了！妙極了！你們應該像這樣地去觀察這個道理：這六識身裏確實沒有我。如果由于眼見色境而生起了眼識，又由于叁事和合而生起了眼觸，那麼可察見到那眼觸是我、我所有、我在眼觸之中、或眼觸在我之中等現象嗎？」
比丘尼答說：「不可，難陀尊者！」
「同樣地，耳、鼻、舌、身、意諸根，乃至由于意根識法境而生起了意識，又由于上叁事和合而生起了意觸，那麼可察見到那意觸是我、我所有、我在意觸之中、或意觸在我之中等現象嗎？」
比丘尼答說：「不可，難陀尊者！爲什麼呢？因爲我們已曾經對這六觸做過觀察確實沒有我，我們也常有這樣的了解：六觸裏確實沒有我。」
難陀尊者告訴衆比丘尼說：「妙極了！妙極了！應當如實地做觀察：六觸身中確實沒有我。如果由于眼見色境而生起了眼識，又由于上叁事和合而生起了眼觸，再由眼觸而生起各種感受，那麼由那眼觸而生起的感受，可察見到是我、我所有、我在感受之中、或感受在我之中等現象嗎？」
比丘尼答說：「不可，難陀尊者！」
「同樣地，耳、鼻、舌、身、意諸根，乃至由于意根識法境而生起了意識，又由于上叁事和合而生起了意觸，再由意觸而生起各種感受，那麼可察見到那感受是我、我所有、我在感受之中、或感受在我之中等現象嗎？」
比丘尼答說：「不可，難陀尊者！爲什麼呢？因爲我們曾經對這六種感受如實觀察並沒有我，我們心裏也常有這樣的了解：這六受身中確實沒有我。」
難陀尊者告訴衆比丘尼說：「妙極了！妙極了！你們應當像這樣地去觀察這個道理：這六受身中確實沒有我。如果由于眼見色境而生起了眼識，又由于上叁事和合而生起了眼觸，再由眼觸而生起想象，那麼可察見到那想象是我、我所有、我在想象之中、或想象在我之中等現象嗎？」
比丘尼答說：「不可，難陀尊者！」
「同樣地，耳、鼻、舌、身、意諸根，乃至由于意根識法境而生起了意識，又由于上叁事和合而生起了意觸，再由意觸而生起了想象，那麼可察見到那想象是我、我所有、我在想象之中、或想象在我之中等現象嗎？」
比丘尼答說：「不可，難陀尊者！爲什麼呢？因爲我們曾經對這六種想象如實觀察並沒有我，我們心裏也常有這樣的了解：這六想身中確實沒有我。」
難陀尊者告訴衆比丘尼說：「妙極了！妙極了！比丘尼們！你們應當像這樣地去觀察這個道理：這六想身中確實沒有我。如果由于眼見色境而生起了眼識，又由于上叁事和合而生起了眼觸，再由眼觸而生起意志行爲，那麼可察見到那意志行爲是我、我所有、我在意志行爲之中、或意志行爲在我之中等現象嗎？」
比丘尼答說：「不可，難陀尊者！」
「同樣地，耳、鼻、舌、身、意諸根，乃至由于意根識法境而生起了意識，又由于上叁事和合而生起了意觸，再由意觸而生起了意志行爲，那麼可察見到那意志行爲是我、我所有、我在意志行爲之中、或意志行爲在我之中等現象嗎？」
比丘尼答說：「不可，難陀尊者！爲什麼呢？因爲我們曾經對這六種意志行爲如實去做觀察並沒有我，我們心裏也常有這樣的了解：這六思身中確實沒有我。」
難陀尊者告訴衆比丘尼說：「妙極了！妙極了！比丘尼們！你們應當像這樣地去觀察這個道理：這六思身中確實沒有我。如果由于眼見色境而生起了眼識，又由于上叁事和合而生起了眼觸，再由眼觸而生起愛欲，那麼可察見到那愛欲是我、我所有、我在愛欲之中、或愛欲在我之中等現象嗎？」
比丘尼答說：「不可，難陀尊者！」
「同樣地，耳、鼻、舌、身、意諸根，乃至由于意根識法境而生起了意識，又由于上叁事和合而生起了意觸，再由意觸而生起了愛…
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