这时，有一位比丘起来唱诵诗偈说：
「善于关闭六根的门户，以正念摄持内心，
饮食知道节制限量，能够觉知一切的心理，
善男子难陀，是世尊所赞叹的人。」
佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。
第二七四经注释：
１、难陀﹔此为释尊之异母弟。身长一丈五尺四寸，容貌端正，具三十相(唯缺佛相中之白毫相，又耳垂较佛稍短)。佛陀于尼拘律园度其出家，然出家后犹难忘其妻。后以佛陀之方便教诫，始断除爱欲，证阿罗汉果。于佛弟子中，被誉为调和诸根第一者。
２、根门：眼等六根是漏出种种烦恼和入种种妄尘的门户。
３、初夜、后夜：印度分一画夜为六时，即昼三时、夜三时。晨朝、日中、日没为昼三时；初夜、中夜、后夜为夜三时。
４、随形好：随附于形相之种种美好特点。
５、无间独住：间，原作「闻」，今据宋本改作「间」。无间，不间断。
６、经行：指在一定的场所中往复回旋之行走。通常在食后、疲倦时，或在坐禅昏沉瞌睡时，即起而经行，为一种调剂身心之安静散步。但不同于普通散步，虽作散步仍正念正智，系念佛法。
７、阴障：指「五盖」的覆障。盖就是烦恼的别名，因烦恼能盖覆人们的心性，使不生善法。五盖即贪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑法等五项。
二七五、本经叙说难陀受佛陀之命，为五百比丘尼讲经说法，使他们究竟解脱。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时，有像这样的大声闻比丘尼众住在舍卫国王的园中。这些比丘尼众的名字是：纯 比丘尼、民 比丘尼、摩罗婆比丘尼、波罗遮罗比丘尼、阿罗毗迦比丘尼、差摩比丘尼、难摩比丘尼、告难舍瞿昙弥比丘尼、优钵罗色比丘尼、摩诃波阇波提比丘尼，有这些人及其他比丘尼住在国王的园中。
当时，摩诃波阇波提比丘尼和五百比丘尼前后围繞着来到佛陀住处，向佛陀顶礼后，退坐一旁。这时，世尊就为摩诃波阇波提比丘尼说法，给予示教照喜；为她说了种种法，示教照喜后，就叫她们回去。世尊说：「比丘尼啊！你们现在应当回去了。」
摩诃波阇波提比丘尼听闻佛陀的说法后，内心欢喜不已，向佛陀顶礼后，告辞而去。
世尊知道摩诃波阇波提比丘尼离开后，告诉众比丘说：「我已年老力衰，不能再为众比丘尼说法了，你们众比丘僧，以及今日诸宿德上座们，此后应当代我去教授众比丘尼才好。」
那时，众比丘接受世尊的教敕，就依照次第去教授众比丘尼。依次而轮到难陀。那时，依次第虽轮到难陀应去，然而他却不愿前往教授。
当时，摩诃波阇波提比丘尼和五百比丘尼又前后围繞着，来到世尊的住处，向佛陀顶礼，……乃至听闻世尊说法，内心欢喜不已，才礼谢而去。
世尊知道摩诃波阇波提比丘尼离去后，就问阿难尊者说：「依次第是轮到谁应前往教授比丘尼的呢？」
阿难尊者禀告佛陀说：「世尊啊！诸上座们依次第轮流前往教授比丘尼，依次是轮到了难陀，可是难陀却不愿前往教授。」
世尊听后，就告诉难陀说：「你应当去教授众比丘尼，为众比丘尼们说法。为什么呢？因为连我自己都要教授比丘尼，你也应该这样；我为比丘尼说法，你也应该这样。」
当时，难陀静默地接受了佛陀的教敕。
过了夜晚到了晨朝，难陀穿上法衣，手拿着钵盂，就走进舍卫城乞食。食毕，回到精舍，收好衣钵，洗完脚后，便进入室内静坐修禅，等从禅定中出定后，就穿上僧伽梨大衣，带着一位比丘去到国王的园里。众比丘尼遥见难陀尊者来临了，急忙铺好床座，请他就座，等难陀尊者坐下后，众比丘尼便向他顶礼，然后退坐一边。难陀尊者告诉众比丘尼说：「各位姊妹们！你们有问题的话就应当问我，我现在将为你们说法。你们听后了解的话，就应当说已了解；如果不了解的话，就应当说不了解。对我所说的教义，如果了解的话，就应当好好地受持；如果有不了解的话，你们便应再发问，我将会为你们解说。」
众比丘尼禀告难陀尊者说：「我们今天听闻尊者的教示，要我们发问，您告诉我们说：『你们如果有不了解的问题，现在应该全部提出发问。如果是已了解的话，就应该说已了解；不了解的话，就应该说不了解。对我所说的教义，已了解的就应当遵奉修持；还不了解的，就应该再发问。』我们听了这些话，心里极为欢喜，对还不了解的教义，今日应该向您请问。」
那时，难陀尊者告诉众比丘尼说：「怎样呢？姊妹们！观察眼内入处，可察见到是我、我所有、我就在眼内入处中、或眼内入处在我之中等现象吗？」
比丘尼答说：「不可，难陀尊者！」
「再观察耳、鼻、舌、身、意诸根等内入处，可察见到是我、我所有、我在诸内入处之中、或诸内入处在我之中等现象吗？」
比丘尼答说：「不可，难陀尊者！为什么呢？难陀尊者啊！因为我们已如实地见到这些现象了，观察眼等六内入处中并没有我，我们心里都已经有这样的了解：六内入处中没有我。」
难陀尊者又告诉众比丘尼说：「妙极了！妙极了！姊妹们，应这样地了解：观察六内入处里并没有我。众比丘尼们！可观察到色外入处(色境)是我、我所有、我在色外入处中、或色外入处在我之中等现象吗？」
比丘尼答说：「不可，难陀尊者！」
「那么可观察到声、香、味、触、法等外入处是我、我所有、我在外入处中、或外入处在我之中等现象吗？」
比丘尼答说：「不可，难陀尊者！为什么呢？难陀尊者啊！因为我们已经如实地观察过六外入处里并没有我，我们心里常有这样地了解：六外入处确实是没有我。」
难陀尊者赞叹众比丘尼说：「妙极了！妙极了！你们应当这样地去观察这个道理：六外入处里并没有我。如果因眼见色境而生起眼识，可察见到那眼识是我、我所有、我在眼识之中、或眼识在我之中等现象吗？」
比丘尼答说：「不可，难陀尊者！为什么呢？因为我们已曾经对这六识身如实做过观察并没有我，我们心里也常有这样的了解：这六识身里确实是没有我。」
难陀尊者告诉众比丘尼说：「妙极了！妙极了！你们应该像这样地去观察这个道理：这六识身里确实没有我。如果由于眼见色境而生起了眼识，又由于三事和合而生起了眼触，那么可察见到那眼触是我、我所有、我在眼触之中、或眼触在我之中等现象吗？」
比丘尼答说：「不可，难陀尊者！」
「同样地，耳、鼻、舌、身、意诸根，乃至由于意根识法境而生起了意识，又由于上三事和合而生起了意触，那么可察见到那意触是我、我所有、我在意触之中、或意触在我之中等现象吗？」
比丘尼答说：「不可，难陀尊者！为什么呢？因为我们已曾经对这六触做过观察确实没有我，我们也常有这样的了解：六触里确实没有我。」
难陀尊者告诉众比丘尼说：「妙极了！妙极了！应当如实地做观察：六触身中确实没有我。如果由于眼见色境而生起了眼识，又由于上三事和合而生起了眼触，再由眼触而生起各种感受，那么由那眼触而生起的感受，可察见到是我、我所有、我在感受之中、或感受在我之中等现象吗？」
比丘尼答说：「不可，难陀尊者！」
「同样地，耳、鼻、舌、身、意诸根，乃至由于意根识法境而生起了意识，又由于上三事和合而生起了意触，再由意触而生起各种感受，那么可察见到那感受是我、我所有、我在感受之中、或感受在我之中等现象吗？」
比丘尼答说：「不可，难陀尊者！为什么呢？因为我们曾经对这六种感受如实观察并没有我，我们心里也常有这样的了解：这六受身中确实没有我。」
难陀尊者告诉众比丘尼说：「妙极了！妙极了！你们应当像这样地去观察这个道理：这六受身中确实没有我。如果由于眼见色境而生起了眼识，又由于上三事和合而生起了眼触，再由眼触而生起想象，那么可察见到那想象是我、我所有、我在想象之中、或想象在我之中等现象吗？」
比丘尼答说：「不可，难陀尊者！」
「同样地，耳、鼻、舌、身、意诸根，乃至由于意根识法境而生起了意识，又由于上三事和合而生起了意触，再由意触而生起了想象，那么可察见到那想象是我、我所有、我在想象之中、或想象在我之中等现象吗？」
比丘尼答说：「不可，难陀尊者！为什么呢？因为我们曾经对这六种想象如实观察并没有我，我们心里也常有这样的了解：这六想身中确实没有我。」
难陀尊者告诉众比丘尼说：「妙极了！妙极了！比丘尼们！你们应当像这样地去观察这个道理：这六想身中确实没有我。如果由于眼见色境而生起了眼识，又由于上三事和合而生起了眼触，再由眼触而生起意志行为，那么可察见到那意志行为是我、我所有、我在意志行为之中、或意志行为在我之中等现象吗？」
比丘尼答说：「不可，难陀尊者！」
「同样地，耳、鼻、舌、身、意诸根，乃至由于意根识法境而生起了意识，又由于上三事和合而生起了意触，再由意触而生起了意志行为，那么可察见到那意志行为是我、我所有、我在意志行为之中、或意志行为在我之中等现象吗？」
比丘尼答说：「不可，难陀尊者！为什么呢？因为我们曾经对这六种意志行为如实去做观察并没有我，我们心里也常有这样的了解：这六思身中确实没有我。」
难陀尊者告诉众比丘尼说：「妙极了！妙极了！比丘尼们！你们应当像这样地去观察这个道理：这六思身中确实没有我。如果由于眼见色境而生起了眼识，又由于上三事和合而生起了眼触，再由眼触而生起爱欲，那么可察见到那爱欲是我、我所有、我在爱欲之中、或爱欲在我之中等现象吗？」
比丘尼答说：「不可，难陀尊者！」
「同样地，耳、鼻、舌、身、意诸根，乃至由于意根识法境而生起了意识，又由于上三事和合而生起了意触，再由意触而生起了爱…
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