杂阿舍经卷第十一
二七二、本经叙说佛陀以拍手做譬，以手声之空性，说明眼色乃至意法皆是无常、变易法。圣弟子不可于其中见我、异我、相在。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时，有一位比丘独自静处，他思考着：怎样叫做我？我是做什么？什么是我？我住何处？他从禅定出定后，去到佛陀住处，向佛陀顶礼后，退立一边，禀告佛陀说：「世尊啊！我独自一人在僻静之处，这样地思考着：怎样叫做我？我是做什么？什么是我？我住于何处呢？」
佛陀告诉比丘说：「现在我将为你解说『二法』。要仔细听！好好地思考！是那二法呢？就是眼根与色境二种，还有耳根与声境、鼻根与香境、舌根与味境、身根与触境、意根与法境等也是二种，这就叫做二法。比丘啊！如果有人说：『沙门瞿昙所说的二法，并不是二法，我现在舍弃这种说法，而更立二法。』那个人但有这样的言说，可是经数次的询问后，他自己也不知道，只是增长人们的疑惑，因为并没有这样境界存在的缘故。为什么这样呢？因为在眼见色境时，才会生起认识作用的眼识之故。
比丘啊！那眼睛是肉团之形，是在自己身内，是因缘所生成，是坚固之物，是有感受作用，这就叫眼睛肉团之形在身内的地界。比丘啊！那眼睛是肉团之形，是在自己身内，是因缘所生成，是津液滋润之物，是有感受作用，这就叫做眼睛肉团之形在身内的水界。比丘啊！那眼睛是肉团之形，是在自己身内，是因缘所生，是温暖之物，是有感受作用，这就叫做眼睛肉团之形在身内的火界。比丘啊！那眼睛是肉团之形，是在自己身内，是因缘所生，是轻飘动摇之物，是有感受作用，这就叫做眼睛肉团之形在身内的风界。
比丘啊！譬如两手和合(相对拍打)才能发出声音一样； 同样地，也要有眼见色境的因缘，才会生起眼识，再由眼、色、识三事和合产生了眼触，又由眼触随之生起一切感受、想象、意志行为各种现象，而这一切现象都不是我，也不是常住不变的；如果真有一个我的话，那也是一种变化无常的我，不能永恒，也不能安定稳固，是变易不定的我。为什么呢？比丘啊！因为它会生、老、死、没(消失)，是由因缘而生之法的缘故。
比丘啊！诸行(所有一切流转的物质与精神现象)都是如虚幻、如阳焰一样的不真实，剎那之间便全部腐朽，没有真实地来，也没有真实地去。所以，比丘啊！对于诸行是空的现象，应当要知道、应当要喜欢、应当要忆念；诸行是空，常住、永恒、持续、不变易之法也是空；没有一实体的我，也没有我所拥有的事物。譬如一位眼睛锐利的人，手拿着明灯，进入空室里，去观察空室一样。
就像这样，比丘啊！对于诸行是空的现象，要用心去观察，欢喜这诸行是空的现象，没有常住、永恒、持续、不变易之法，没有我，也没有我所有的事物，就如对眼根的叙述一样，像这耳、鼻、舌、身诸根，乃至由于意根取法境的因缘，才会生起意识，再由意、法、识三事和合产生了意触；又因意触随之生起一切感受、想象、意志行为各种现象，而这一切现象都不是我、是无常……乃至我与我所有也是空的。比丘啊！你的意见怎样？眼根是常住或者是无常的呢？」
比丘答说：「是无常，世尊！」
又问：「如果无常的话，应是令人痛苦的么？」
比丘答说：「是痛苦，世尊！」
又问：「如果无常、痛苦，是变易之法的话，那么多闻圣弟子可在眼根当中察见有我、我所有、我在眼根之中、或眼根在我之中的现象吗？」
比丘答说：「不可，世尊！」
佛陀接着说：「耳、鼻、舌、身、意诸根，也同样如此。像这样的多闻圣弟子就会对眼根生起厌离；由于厌离，所以就不去爱乐它；由于不爱乐它，所以就能得到解脱；解脱知见：我再生的因素已灭尽，清净的梵行已建立，所应做的事已做好，自己知道此生是最后身，不再流转于生死轮回中了。耳、鼻、舌、身、意诸根，也是这样。」
当时，那位比丘听闻了世尊所说合手拍击作声的譬喻经教后，独自找一僻静之处，专精地思考，不放逸懈怠，乃至自己知道此生是最后身，不再流转于生死轮回中了，证成阿罗汉果。
第二七二经注释：
１、欢喜于空法行：「法」字，比对前段类句，应作「诸」字。
２、我、我所：比对前段类句，应作「无我、我所」。
二七三、本经叙说佛陀告诉诸比丘，眼等六入处非我、非我所，故应弃舍，舍已则可得长夜安乐。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时，世尊告诉众比丘说：「不是你们所有的，就应当全部把它舍弃掉；把那些东西弃舍后，就能长夜安乐。众比丘啊！你们的意见怎样？在这祇树给孤独园里，一切的草木枝叶，如果有人把它移走拿去的话，你们是否会想说：『这一切东西都是我所有，那人为什么经常来拿去呢？』」
比丘答说：「不会的，世尊！」
「为什么不会有此念头呢？就是因为那些东西并不是我，也不是我所有的缘故。你们各位比丘也要像这样，对于不是自己所有的东西，应当要全部把它舍弃；把那些东西弃舍后，就能长夜安乐。什么东西不是你所有的呢？眼根就是了，眼根(是色法，随缘生灭无常)不是你所有，应该要弃舍它，把它弃舍后，就能长夜安乐。耳、鼻、舌、身、意诸根，也是这样。怎样呢？比丘啊！眼根是常住不变的呢？还是变化无常的呢？」
比丘答说：「是无常。」
世尊又问：「如果无常的话，应是痛苦的吧？」
比丘答说：「是痛苦，世尊！」
世尊又问：「如果无常、痛苦的话，就是变易之法，那多闻圣弟子还可在这眼根之中察见有我、我所有、我在眼根之中、或眼根在我之中的现象吗？」
比丘答说：「不可，世尊！」
佛陀接着说：「耳、鼻、舌、身、意诸根，也是像这样。多闻的圣弟子要对这六入处观察无我，也不是我所有；这样地观察后，那么对于一切世间便都能无所执取；因为无所执取的缘故，就能无所贪着；因为无所贪着的缘故，自己就能觉证涅槃：我再生的因素已灭尽，清净的梵行已建立，所应做的事已做好，自己知道此生是最后身，不再流转于生死轮回中了。」
佛陀说完这段经文后，众比丘听闻了佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。
二七四、本经叙说佛陀赞叹难陀出家前与出家后诸德，并鼓励诸比丘宜向其效法，精勤修道业。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时，世尊告诉众比丘说：「如果有人说：『身体强壮又有力的人，就是难陀其人！』这是正确的说法。如果有人说：『长相最端正俊美的人，就是难陀其人！』这也是正确的说法。如果又有人说：『爱欲心很炽盛的人，就是难陀其人！』这同样是正确的说法。
众比丘啊！可是现在的难陀，他关闭了六根的门户，知量而食，在初夜与后夜，不断精勤地在修习，已成就了解脱的正智。能够尽其形寿，都是纯一圆满清净，梵行清白。难陀比丘因为已关闭了六根门户之故，如眼睛看见色境时，就不会执取色境之相，也不会执取随形细致美丽之处。如他的眼根加增了不合律仪的观见，被无明所屏障，有世间的贪爱等邪恶不善之法，也不会漏泄(烦恼)他的心，而会生起一切的律仪，来防护他的眼根；他的耳、鼻、舌、身、意诸根，也会生起一切律仪来加以防护，这就叫难陀比丘能关闭根门。
所谓知量而食，就是说难陀比丘对于饮食能限制食量：吃食不为炫耀、不为放逸、不为贪养色身、不为保持身段之美好，只为能支持其身而已。随任其所乞得的食物，是为了疗饥止渴，藉以修持清净梵行之故； 为了使已生起苦的感觉，能使它息灭，还未生起苦的感觉，能使它不会生起的缘故；为了成就崇高志向(指到达涅槃境地)的缘故；为了能使气力安乐，不间断地独住修行的缘故。又好比人乘车驾，用膏油涂抹车身，并不是为了炫耀自己的高贵，乃至不是为了庄严自己，而是为了使车子载运东西的缘故。又比如拿药涂抹疮口，并不是为了贪闻药的香味，而是为了息止疮痛的缘故。同样地，善男子难陀他能饮食知量，……乃至能不间断地独住修行，这就叫做难陀能知量而食。
所谓那位善男子难陀在初夜与后夜精勤修习道业，就是指那位难陀比丘他白天就以经行、坐禅，来除去五盖的覆障，清净他的自身；在初夜时(晚上五点至九点)，还是以经行、坐禅，来除去五盖的覆障，清净他的自身；在中夜时(晚上九点至翌日一点)，到房外洗脚，然后进入室内，右胁而卧，屈着膝部，两脚相叠，系念于光明之相，心中常作起床之想；到了后夜时(一点至五点)，渐渐地觉醒，从容地起床，仍是继续经行、坐禅，这就叫做善男子难陀他在初夜与后夜都能精勤修习道业。
所谓那位善男子难陀他有正念正知，就是说善男子难陀在观察东方时，能专心正念，把心安住于对东方的观察；当他观察南、西、北方时，也是同样地专心正念，把心安住于对各方的观察。能像这样做观察的话，那么世间的贪爱等邪恶不善之法，就不会漏泄他的心了。那位善男子难陀他能觉知一切感受的生起，觉知一切感受的持续，觉知一切感受的息灭，把心依住于正念，不会使它散乱；他也能觉知一切想象的生起，觉知一切想象的持续，觉知一切想象的息灭；觉知一切意志的生起，觉知一切意志的持续，觉知一切意志的息灭，把心依住于正念，而不会使它散乱。这就叫善男子难陀成就了正念正智。
所以，众比丘啊！你们应当这样地去学习：像善男子难陀一样地关闭六根的门户；像善男子难陀一样地饮食知量；在初夜与后夜，要像善男子难陀一样地精勤修习道业；像善男子难陀一样地成就正念正智。就如教授难陀之法那样，你们也应当拿这段经文去为其他的人讲说。﹂
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