雜阿舍經卷第十一
二七二、本經敘說佛陀以拍手做譬，以手聲之空性，說明眼色乃至意法皆是無常、變易法。聖弟子不可于其中見我、異我、相在。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裏。
那時，有一位比丘獨自靜處，他思考著：怎樣叫做我？我是做什麼？什麼是我？我住何處？他從禅定出定後，去到佛陀住處，向佛陀頂禮後，退立一邊，禀告佛陀說：「世尊啊！我獨自一人在僻靜之處，這樣地思考著：怎樣叫做我？我是做什麼？什麼是我？我住于何處呢？」
佛陀告訴比丘說：「現在我將爲你解說『二法』。要仔細聽！好好地思考！是那二法呢？就是眼根與色境二種，還有耳根與聲境、鼻根與香境、舌根與味境、身根與觸境、意根與法境等也是二種，這就叫做二法。比丘啊！如果有人說：『沙門瞿昙所說的二法，並不是二法，我現在舍棄這種說法，而更立二法。』那個人但有這樣的言說，可是經數次的詢問後，他自己也不知道，只是增長人們的疑惑，因爲並沒有這樣境界存在的緣故。爲什麼這樣呢？因爲在眼見色境時，才會生起認識作用的眼識之故。
比丘啊！那眼睛是肉團之形，是在自己身內，是因緣所生成，是堅固之物，是有感受作用，這就叫眼睛肉團之形在身內的地界。比丘啊！那眼睛是肉團之形，是在自己身內，是因緣所生成，是津液滋潤之物，是有感受作用，這就叫做眼睛肉團之形在身內的水界。比丘啊！那眼睛是肉團之形，是在自己身內，是因緣所生，是溫暖之物，是有感受作用，這就叫做眼睛肉團之形在身內的火界。比丘啊！那眼睛是肉團之形，是在自己身內，是因緣所生，是輕飄動搖之物，是有感受作用，這就叫做眼睛肉團之形在身內的風界。
比丘啊！譬如兩手和合(相對拍打)才能發出聲音一樣； 同樣地，也要有眼見色境的因緣，才會生起眼識，再由眼、色、識叁事和合産生了眼觸，又由眼觸隨之生起一切感受、想象、意志行爲各種現象，而這一切現象都不是我，也不是常住不變的；如果真有一個我的話，那也是一種變化無常的我，不能永恒，也不能安定穩固，是變易不定的我。爲什麼呢？比丘啊！因爲它會生、老、死、沒(消失)，是由因緣而生之法的緣故。
比丘啊！諸行(所有一切流轉的物質與精神現象)都是如虛幻、如陽焰一樣的不真實，剎那之間便全部腐朽，沒有真實地來，也沒有真實地去。所以，比丘啊！對于諸行是空的現象，應當要知道、應當要喜歡、應當要憶念；諸行是空，常住、永恒、持續、不變易之法也是空；沒有一實體的我，也沒有我所擁有的事物。譬如一位眼睛銳利的人，手拿著明燈，進入空室裏，去觀察空室一樣。
就像這樣，比丘啊！對于諸行是空的現象，要用心去觀察，歡喜這諸行是空的現象，沒有常住、永恒、持續、不變易之法，沒有我，也沒有我所有的事物，就如對眼根的敘述一樣，像這耳、鼻、舌、身諸根，乃至由于意根取法境的因緣，才會生起意識，再由意、法、識叁事和合産生了意觸；又因意觸隨之生起一切感受、想象、意志行爲各種現象，而這一切現象都不是我、是無常……乃至我與我所有也是空的。比丘啊！你的意見怎樣？眼根是常住或者是無常的呢？」
比丘答說：「是無常，世尊！」
又問：「如果無常的話，應是令人痛苦的麼？」
比丘答說：「是痛苦，世尊！」
又問：「如果無常、痛苦，是變易之法的話，那麼多聞聖弟子可在眼根當中察見有我、我所有、我在眼根之中、或眼根在我之中的現象嗎？」
比丘答說：「不可，世尊！」
佛陀接著說：「耳、鼻、舌、身、意諸根，也同樣如此。像這樣的多聞聖弟子就會對眼根生起厭離；由于厭離，所以就不去愛樂它；由于不愛樂它，所以就能得到解脫；解脫知見：我再生的因素已滅盡，清淨的梵行已建立，所應做的事已做好，自己知道此生是最後身，不再流轉于生死輪回中了。耳、鼻、舌、身、意諸根，也是這樣。」
當時，那位比丘聽聞了世尊所說合手拍擊作聲的譬喻經教後，獨自找一僻靜之處，專精地思考，不放逸懈怠，乃至自己知道此生是最後身，不再流轉于生死輪回中了，證成阿羅漢果。
第二七二經注釋：
１、歡喜于空法行：「法」字，比對前段類句，應作「諸」字。
２、我、我所：比對前段類句，應作「無我、我所」。
二七叁、本經敘說佛陀告訴諸比丘，眼等六入處非我、非我所，故應棄舍，舍已則可得長夜安樂。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裏。
那時，世尊告訴衆比丘說：「不是你們所有的，就應當全部把它舍棄掉；把那些東西棄舍後，就能長夜安樂。衆比丘啊！你們的意見怎樣？在這祇樹給孤獨園裏，一切的草木枝葉，如果有人把它移走拿去的話，你們是否會想說：『這一切東西都是我所有，那人爲什麼經常來拿去呢？』」
比丘答說：「不會的，世尊！」
「爲什麼不會有此念頭呢？就是因爲那些東西並不是我，也不是我所有的緣故。你們各位比丘也要像這樣，對于不是自己所有的東西，應當要全部把它舍棄；把那些東西棄舍後，就能長夜安樂。什麼東西不是你所有的呢？眼根就是了，眼根(是色法，隨緣生滅無常)不是你所有，應該要棄舍它，把它棄舍後，就能長夜安樂。耳、鼻、舌、身、意諸根，也是這樣。怎樣呢？比丘啊！眼根是常住不變的呢？還是變化無常的呢？」
比丘答說：「是無常。」
世尊又問：「如果無常的話，應是痛苦的吧？」
比丘答說：「是痛苦，世尊！」
世尊又問：「如果無常、痛苦的話，就是變易之法，那多聞聖弟子還可在這眼根之中察見有我、我所有、我在眼根之中、或眼根在我之中的現象嗎？」
比丘答說：「不可，世尊！」
佛陀接著說：「耳、鼻、舌、身、意諸根，也是像這樣。多聞的聖弟子要對這六入處觀察無我，也不是我所有；這樣地觀察後，那麼對于一切世間便都能無所執取；因爲無所執取的緣故，就能無所貪著；因爲無所貪著的緣故，自己就能覺證涅槃：我再生的因素已滅盡，清淨的梵行已建立，所應做的事已做好，自己知道此生是最後身，不再流轉于生死輪回中了。」
佛陀說完這段經文後，衆比丘聽聞了佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
二七四、本經敘說佛陀贊歎難陀出家前與出家後諸德，並鼓勵諸比丘宜向其效法，精勤修道業。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裏。
那時，世尊告訴衆比丘說：「如果有人說：『身體強壯又有力的人，就是難陀其人！』這是正確的說法。如果有人說：『長相最端正俊美的人，就是難陀其人！』這也是正確的說法。如果又有人說：『愛欲心很熾盛的人，就是難陀其人！』這同樣是正確的說法。
衆比丘啊！可是現在的難陀，他關閉了六根的門戶，知量而食，在初夜與後夜，不斷精勤地在修習，已成就了解脫的正智。能夠盡其形壽，都是純一圓滿清淨，梵行清白。難陀比丘因爲已關閉了六根門戶之故，如眼睛看見色境時，就不會執取色境之相，也不會執取隨形細致美麗之處。如他的眼根加增了不合律儀的觀見，被無明所屏障，有世間的貪愛等邪惡不善之法，也不會漏泄(煩惱)他的心，而會生起一切的律儀，來防護他的眼根；他的耳、鼻、舌、身、意諸根，也會生起一切律儀來加以防護，這就叫難陀比丘能關閉根門。
所謂知量而食，就是說難陀比丘對于飲食能限製食量：吃食不爲炫耀、不爲放逸、不爲貪養色身、不爲保持身段之美好，只爲能支持其身而已。隨任其所乞得的食物，是爲了療饑止渴，藉以修持清淨梵行之故； 爲了使已生起苦的感覺，能使它息滅，還未生起苦的感覺，能使它不會生起的緣故；爲了成就崇高志向(指到達涅槃境地)的緣故；爲了能使氣力安樂，不間斷地獨住修行的緣故。又好比人乘車駕，用膏油塗抹車身，並不是爲了炫耀自己的高貴，乃至不是爲了莊嚴自己，而是爲了使車子載運東西的緣故。又比如拿藥塗抹瘡口，並不是爲了貪聞藥的香味，而是爲了息止瘡痛的緣故。同樣地，善男子難陀他能飲食知量，……乃至能不間斷地獨住修行，這就叫做難陀能知量而食。
所謂那位善男子難陀在初夜與後夜精勤修習道業，就是指那位難陀比丘他白天就以經行、坐禅，來除去五蓋的覆障，清淨他的自身；在初夜時(晚上五點至九點)，還是以經行、坐禅，來除去五蓋的覆障，清淨他的自身；在中夜時(晚上九點至翌日一點)，到房外洗腳，然後進入室內，右脅而臥，屈著膝部，兩腳相疊，系念于光明之相，心中常作起床之想；到了後夜時(一點至五點)，漸漸地覺醒，從容地起床，仍是繼續經行、坐禅，這就叫做善男子難陀他在初夜與後夜都能精勤修習道業。
所謂那位善男子難陀他有正念正知，就是說善男子難陀在觀察東方時，能專心正念，把心安住于對東方的觀察；當他觀察南、西、北方時，也是同樣地專心正念，把心安住于對各方的觀察。能像這樣做觀察的話，那麼世間的貪愛等邪惡不善之法，就不會漏泄他的心了。那位善男子難陀他能覺知一切感受的生起，覺知一切感受的持續，覺知一切感受的息滅，把心依住于正念，不會使它散亂；他也能覺知一切想象的生起，覺知一切想象的持續，覺知一切想象的息滅；覺知一切意志的生起，覺知一切意志的持續，覺知一切意志的息滅，把心依住于正念，而不會使它散亂。這就叫善男子難陀成就了正念正智。
所以，衆比丘啊！你們應當這樣地去學習：像善男子難陀一樣地關閉六根的門戶；像善男子難陀一樣地飲食知量；在初夜與後夜，要像善男子難陀一樣地精勤修習道業；像善男子難陀一樣地成就正念正智。就如教授難陀之法那樣，你們也應當拿這段經文去爲其他的人講說。﹂
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