..續本文上一頁欲，那麼可察見到那愛欲是我、我所有、我在愛欲之中、或愛欲在我之中等現象嗎？」
比丘尼答說：「不可，難陀尊者！爲什麼呢？因爲我們曾經對這六種愛欲如實去做觀察並沒有我，我們心裏也常有這樣的了解：這六愛身中確實沒有我。」
難陀尊者告訴衆比丘尼說：「你們應當像這樣地去觀察這個道理：這六愛身中確實沒有我。姊妹們！譬如因有膏油、有燈心，才能把燈點燃放出光明；假如那個油是無常的、燈心也是無常的、火也是無常的、燈臺也是無常的。如果有人這樣說：『沒有膏油、沒有燈心、沒有火、沒有燈臺，然而依靠這些器物才能燃起的燈光，是常住、永恒、持續、不會改變的。』持這種說法的人，是正確的嗎？」
比丘尼答說：「不正確，難陀尊者！爲什麼呢？因爲有膏油、燈心、燈臺才能點燃燈光，而那些膏油、燈心、燈臺全都是無常的器物；如果沒有膏油、沒有燈心、沒有燈臺，那麼依靠那些器物才能點燃的燈光，也就會隨之而滅，息止不生，變成真實地清涼了。」
難陀尊者說：「同樣地，姊妹們！這眼等六內入處都是無常的。如果有人這樣的說：『由這六內入處的因緣所生起的喜樂心理，是常住、恒久、持續、不會變易、安定穩固的。』這樣的說法正確嗎？」
比丘尼答說：「不正確，難陀尊者！爲什麼呢？因爲我們曾經如實地觀察，每一個法的因緣，都會生起相對的每一個法；如果每一個做爲因緣的法息滅了，那麼相對而生的每一個法，也就會隨之而滅、息止不生，變成清涼而真實了。」
難陀尊者告訴衆比丘尼說：「妙極了！妙極了！比丘尼們！你們應該像這樣地去觀察這個道理：每一個法的因緣，都會生起相對的每一個法；如果每一個做爲因緣的法息滅了，那麼相對而生的每一個法，也就會隨之而滅、息止不生，變成寂靜、清涼而真實了。衆姊妹們！譬如大樹的根、莖、枝、葉，它的樹根是無常的，莖、枝、葉也都是無常的。如果有人說：『沒有那些樹的根、莖、枝、葉，惟有樹影是常住、恒久、持續、不會變易、安定穩固。』的話，這樣的說法正確嗎？」
比丘尼答說：「不正確，難陀尊者！爲什麼呢？因爲就像那棵大樹的根、莖、枝、葉一樣，那樹根也是無常的，莖、枝、葉也都是無常的；如果沒有根、沒有莖、沒有枝、沒有葉，那麼依賴這些而生起的樹影，一切便都沒有了。」
難陀尊者說：「衆姊妹們！如果所緣的色等外六入處是無常的，而有人說：『由色等外六入處因緣而生起的喜樂，是常住、恒久、持續、不會變易、安定穩固。』的話，這樣的說法正確嗎？」
比丘尼答說：「不正確，難陀尊者！爲什麼呢？因爲我們曾經如實地去觀察這個道理，每一個法的因緣都會生起相對的每一個法；如果每一個做爲因緣的法息滅了，那麼相對而生的每一個法，也就會隨之而滅、息止不生，變成寂靜、清涼而真實了。」
難陀尊者告訴衆比丘尼說：「妙極了！妙極了！姊妹們！你們應當如實地去觀察這個道理：每一個法的因緣，都會生起相對的每一個法；如果每一個做爲因緣的法息滅了，那麼相對而生的每一個法，也就會隨之而滅、息止不生，變成寂靜、清涼而真實了。衆姊妹們！請聽我說個譬喻，那聰明的人就會因譬喻而了解。譬如那善于宰牛的師傅和他的弟子，手裏握著銳利的刀子，解剝牛只，順著皮肉筋骨的隙縫而割剖，沒有傷到裏肉，也沒有傷到外皮，割解了牛只的肢節筋骨後，然後仍以牛皮覆蓋其上。如果有人說：『這只牛的皮肉仍然完好沒有被割離。』這樣的說法正確嗎？」
比丘尼答說：「不正確，難陀尊者！爲什麼呢？因爲那位善于宰牛的師傅和他的弟子，手中握著銳利的刀子，順著皮肉筋骨的隙縫而割剖，沒有傷到皮肉，牛的肢節筋骨也全部都被斬斷了，雖然仍舊以牛皮覆蓋其上，可是皮肉已被割離了，不是沒有被割離。」
難陀尊者說：「姊妹們！我所說的這個譬喻，現在應該解說它的意義。牛只就譬如人粗大的色身，就如前面『箧毒蛇經』所廣說的一樣；牛肉就是指眼等六內入處；牛皮就是指色等外六入處；屠牛的人就是指學習觀見之法；皮肉中間的筋骨，就是指隨生的貪愛、喜歡心理；銳利的刀子，就是指銳利的智慧。多聞的聖弟子都是用智慧的利刀去砍斷一切的結、縛、使、煩惱、上煩惱、纏。(以上結等六詞皆是煩惱的異名，此處意即多聞聖弟子都用智慧的利劍去砍斷所有一切的煩惱。)所以，衆姊妹們！你們應該這樣地學習：爲了斷除貪欲之故，對于覺得可樂的事物，內心不應貪著它；爲了斷除瞋恚之故，對于覺得可瞋的事物，不應生起瞋怒；爲了斷除愚癡之故，對于可使人愚癡的事物，不應生起愚癡。對這令人貪著煩惱的五蘊，應該要觀察它的生起與息滅；對眼等六觸入處，也應該要觀察它的集起與息滅；對四念處，應該要好好地系住此心。要依止于七覺分，修習七覺分後，對于『欲漏』(欲界的煩惱)，內心不去染著，心靈就可得到解脫；對于『有漏』(色界、無色界的煩惱)，內心不去染著，心靈就可得到解脫；對于『無明漏』(叁界的癡煩惱)，內心不去染著，心靈就可得到解脫。衆姊妹們！你們應該像這樣地去學習。」
當時，難陀尊者爲衆比丘尼說法，跟她們示教照喜；示教照喜後，即從座席起來離去。這時，摩诃波阇波提比丘尼和五百位比丘尼眷屬圍繞著去到佛陀住處，向佛陀頂禮後，退立一邊，……乃至最後向佛陀行禮後，才告辭而去。
世尊知道摩诃波阇波提比丘尼已經離去後，告訴衆比丘說：「譬如十四日夜晚的明月，有很多人在觀賞月亮，你說它是滿月呢？或者是未滿月呢？應當要知道，那個月亮還不是究竟地圓。同樣地，善男子難陀他雖爲五百比丘尼正確的教授、正確的說法了，但是對他們的解脫來說，還是沒有究竟。然而這些比丘尼在命終之時，不會看見欲界五下分結中還有一結分不斷，而能使他們還生于此人世間的。」
這時，世尊又告訴難陀說：「你應當再爲衆比丘尼們說法。」
當時，難陀尊者靜默地接受了教示，過夜之後到了晨朝，拿著缽盂進入城中乞食，飯後，……乃至前往國王的園裏，就座坐下，爲衆比丘尼說法，給他們示教照喜，示教照喜後，就從座席起來離去。摩诃波阇波提比丘尼又在不同之時，和五百位比丘尼前後圍繞著，去到佛陀住處，向佛陀頂禮，……乃至最後行禮而去。
這時，世尊知道摩诃波阇波提比丘尼已經離去後，告訴衆比丘說：「譬如十五日夜晚的明月，沒有人會疑惑月亮到底是圓滿還是不圓滿的，然而那月亮確實是究竟圓滿的。同樣地，善男子難陀他爲衆比丘尼講說像這樣正確的教授，可使他們得到究竟的解脫；他們如果臨命終時，一定沒有人能說出他們所趨向的道路，應當要知道，這就是已了盡苦的邊際了。這就是世尊爲五百比丘尼所授的第一果(阿羅漢果)記。」
佛陀說完這段經文後，衆比丘聽聞了佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
第二七五經注釋：
１、摩诃波阇波提：又名大愛道，爲釋尊之養母，後出家爲佛弟子，爲最初之比丘尼。佛陀稱彼爲：久出家學，國王所敬第一比丘尼。
２、一結：指欲界五下分結中之任何一種結惑。五下分結：即貪結、瞋結、身見結、戒取見結、疑結。
二七六、本經敘說佛陀告訴諸比丘，若六根染著六塵，則爲不律儀；反之，則爲律儀。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裏。
那時，世尊告訴衆比丘說：「有不合律儀之法，有合于律儀之法。要仔細聽啊！好好地思考！我將爲你們解說。
怎樣叫不合律儀之法呢？就好比不能攝護軌範眼根，所以眼識貪著于色境，由于貪著的緣故，因而生起痛苦的感受；由于生起痛苦感受，所以他的精神就無法專一；因爲精神不能專一，所以就不能得到如實的知見；由于不能得到如實的知見，所以就不能遠離疑惑；因爲不能遠離疑惑，所以就會被它所誤，而常住于痛苦中。耳、鼻、舌、身、意等五根不攝護軌範，也是像這樣，這就叫不合律儀之法。
怎樣叫合律儀之法呢？就是說能攝護軌範眼根。比如眼識識取色境，而心裏卻不貪著；心裏能不貪著後，就能常住于快樂的感受中；心裏能常保快樂後，就會使他的精神專一；他的精神能夠專一後，就會有如實的知見；有如實的知見後，就能遠離一切疑惑；能遠離一切疑惑後，就不會被它所誤，而常住于安樂之中。耳、鼻、舌、身、意等五根能攝護軌範，也是像這樣，這就叫合于律儀之法。」
佛陀說完這段經文後，衆比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
第二七六經注釋：
１、律儀：律是戒律，儀是儀則，謂佛所製定的戒律可以使人防非止惡，乃是吾人立身處世的儀則。
２、眼根不律儀所攝護：「漢譯南傳大藏經」相對經文此處作「不攝護眼而所住者」。
二七七、本經敘說世尊告諸比丘，不執著六觸入處爲不退法，如執著就是退法。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裏。
那時，世尊告訴衆比丘說：「有退墮之法、不退墮之法和六種製伏入處之法。要仔細聽啊！好好地思考！我將爲你們解說。
怎樣叫退墮之法呢？就是眼根識取色境之時，生起愛欲的心理，那位比丘對此而歡喜贊歎，執取系著，就隨順著那些法而回轉。應當知道，像這位比丘已退轉了一切的善法。這就叫世尊所說退墮之法。耳、鼻、舌、身、意等五根，也是像這樣。
怎樣叫不退墮之法呢？就是眼根識取色境之時，不會生起愛欲心理的結縛，那位比丘對此不歡喜、不贊歎、不執取、不系著，對于那些法，並不會隨順著它而回轉。應當知道，像這位比丘就不會退轉一切的善法，世尊說這就叫不退墮之法。耳、鼻、舌、身、意等五根，也是像這樣。
怎樣叫六種製伏入處之法呢？就是眼根識取色境之時，不會生起愛欲心理的結縛…
《雜阿舍經卷第十一》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…