..续本文上一页欲，那么可察见到那爱欲是我、我所有、我在爱欲之中、或爱欲在我之中等现象吗？」
比丘尼答说：「不可，难陀尊者！为什么呢？因为我们曾经对这六种爱欲如实去做观察并没有我，我们心里也常有这样的了解：这六爱身中确实没有我。」
难陀尊者告诉众比丘尼说：「你们应当像这样地去观察这个道理：这六爱身中确实没有我。姊妹们！譬如因有膏油、有灯心，才能把灯点燃放出光明；假如那个油是无常的、灯心也是无常的、火也是无常的、灯台也是无常的。如果有人这样说：『没有膏油、没有灯心、没有火、没有灯台，然而依靠这些器物才能燃起的灯光，是常住、永恒、持续、不会改变的。』持这种说法的人，是正确的吗？」
比丘尼答说：「不正确，难陀尊者！为什么呢？因为有膏油、灯心、灯台才能点燃灯光，而那些膏油、灯心、灯台全都是无常的器物；如果没有膏油、没有灯心、没有灯台，那么依靠那些器物才能点燃的灯光，也就会随之而灭，息止不生，变成真实地清凉了。」
难陀尊者说：「同样地，姊妹们！这眼等六内入处都是无常的。如果有人这样的说：『由这六内入处的因缘所生起的喜乐心理，是常住、恒久、持续、不会变易、安定稳固的。』这样的说法正确吗？」
比丘尼答说：「不正确，难陀尊者！为什么呢？因为我们曾经如实地观察，每一个法的因缘，都会生起相对的每一个法；如果每一个做为因缘的法息灭了，那么相对而生的每一个法，也就会随之而灭、息止不生，变成清凉而真实了。」
难陀尊者告诉众比丘尼说：「妙极了！妙极了！比丘尼们！你们应该像这样地去观察这个道理：每一个法的因缘，都会生起相对的每一个法；如果每一个做为因缘的法息灭了，那么相对而生的每一个法，也就会随之而灭、息止不生，变成寂静、清凉而真实了。众姊妹们！譬如大树的根、茎、枝、叶，它的树根是无常的，茎、枝、叶也都是无常的。如果有人说：『没有那些树的根、茎、枝、叶，惟有树影是常住、恒久、持续、不会变易、安定稳固。』的话，这样的说法正确吗？」
比丘尼答说：「不正确，难陀尊者！为什么呢？因为就像那棵大树的根、茎、枝、叶一样，那树根也是无常的，茎、枝、叶也都是无常的；如果没有根、没有茎、没有枝、没有叶，那么依赖这些而生起的树影，一切便都没有了。」
难陀尊者说：「众姊妹们！如果所缘的色等外六入处是无常的，而有人说：『由色等外六入处因缘而生起的喜乐，是常住、恒久、持续、不会变易、安定稳固。』的话，这样的说法正确吗？」
比丘尼答说：「不正确，难陀尊者！为什么呢？因为我们曾经如实地去观察这个道理，每一个法的因缘都会生起相对的每一个法；如果每一个做为因缘的法息灭了，那么相对而生的每一个法，也就会随之而灭、息止不生，变成寂静、清凉而真实了。」
难陀尊者告诉众比丘尼说：「妙极了！妙极了！姊妹们！你们应当如实地去观察这个道理：每一个法的因缘，都会生起相对的每一个法；如果每一个做为因缘的法息灭了，那么相对而生的每一个法，也就会随之而灭、息止不生，变成寂静、清凉而真实了。众姊妹们！请听我说个譬喻，那聪明的人就会因譬喻而了解。譬如那善于宰牛的师傅和他的弟子，手里握着锐利的刀子，解剥牛只，顺着皮肉筋骨的隙缝而割剖，没有伤到里肉，也没有伤到外皮，割解了牛只的肢节筋骨后，然后仍以牛皮覆盖其上。如果有人说：『这只牛的皮肉仍然完好没有被割离。』这样的说法正确吗？」
比丘尼答说：「不正确，难陀尊者！为什么呢？因为那位善于宰牛的师傅和他的弟子，手中握着锐利的刀子，顺着皮肉筋骨的隙缝而割剖，没有伤到皮肉，牛的肢节筋骨也全部都被斩断了，虽然仍旧以牛皮覆盖其上，可是皮肉已被割离了，不是没有被割离。」
难陀尊者说：「姊妹们！我所说的这个譬喻，现在应该解说它的意义。牛只就譬如人粗大的色身，就如前面『箧毒蛇经』所广说的一样；牛肉就是指眼等六内入处；牛皮就是指色等外六入处；屠牛的人就是指学习观见之法；皮肉中间的筋骨，就是指随生的贪爱、喜欢心理；锐利的刀子，就是指锐利的智慧。多闻的圣弟子都是用智慧的利刀去砍断一切的结、缚、使、烦恼、上烦恼、缠。(以上结等六词皆是烦恼的异名，此处意即多闻圣弟子都用智慧的利剑去砍断所有一切的烦恼。)所以，众姊妹们！你们应该这样地学习：为了断除贪欲之故，对于觉得可乐的事物，内心不应贪着它；为了断除瞋恚之故，对于觉得可瞋的事物，不应生起瞋怒；为了断除愚痴之故，对于可使人愚痴的事物，不应生起愚痴。对这令人贪着烦恼的五蕴，应该要观察它的生起与息灭；对眼等六触入处，也应该要观察它的集起与息灭；对四念处，应该要好好地系住此心。要依止于七觉分，修习七觉分后，对于『欲漏』(欲界的烦恼)，内心不去染着，心灵就可得到解脱；对于『有漏』(色界、无色界的烦恼)，内心不去染着，心灵就可得到解脱；对于『无明漏』(三界的痴烦恼)，内心不去染着，心灵就可得到解脱。众姊妹们！你们应该像这样地去学习。」
当时，难陀尊者为众比丘尼说法，跟她们示教照喜；示教照喜后，即从座席起来离去。这时，摩诃波阇波提比丘尼和五百位比丘尼眷属围繞着去到佛陀住处，向佛陀顶礼后，退立一边，……乃至最后向佛陀行礼后，才告辞而去。
世尊知道摩诃波阇波提比丘尼已经离去后，告诉众比丘说：「譬如十四日夜晚的明月，有很多人在观赏月亮，你说它是满月呢？或者是未满月呢？应当要知道，那个月亮还不是究竟地圆。同样地，善男子难陀他虽为五百比丘尼正确的教授、正确的说法了，但是对他们的解脱来说，还是没有究竟。然而这些比丘尼在命终之时，不会看见欲界五下分结中还有一结分不断，而能使他们还生于此人世间的。」
这时，世尊又告诉难陀说：「你应当再为众比丘尼们说法。」
当时，难陀尊者静默地接受了教示，过夜之后到了晨朝，拿着钵盂进入城中乞食，饭后，……乃至前往国王的园里，就座坐下，为众比丘尼说法，给他们示教照喜，示教照喜后，就从座席起来离去。摩诃波阇波提比丘尼又在不同之时，和五百位比丘尼前后围繞着，去到佛陀住处，向佛陀顶礼，……乃至最后行礼而去。
这时，世尊知道摩诃波阇波提比丘尼已经离去后，告诉众比丘说：「譬如十五日夜晚的明月，没有人会疑惑月亮到底是圆满还是不圆满的，然而那月亮确实是究竟圆满的。同样地，善男子难陀他为众比丘尼讲说像这样正确的教授，可使他们得到究竟的解脱；他们如果临命终时，一定没有人能说出他们所趋向的道路，应当要知道，这就是已了尽苦的边际了。这就是世尊为五百比丘尼所授的第一果(阿罗汉果)记。」
佛陀说完这段经文后，众比丘听闻了佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。
第二七五经注释：
１、摩诃波阇波提：又名大爱道，为释尊之养母，后出家为佛弟子，为最初之比丘尼。佛陀称彼为：久出家学，国王所敬第一比丘尼。
２、一结：指欲界五下分结中之任何一种结惑。五下分结：即贪结、瞋结、身见结、戒取见结、疑结。
二七六、本经叙说佛陀告诉诸比丘，若六根染着六尘，则为不律仪；反之，则为律仪。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时，世尊告诉众比丘说：「有不合律仪之法，有合于律仪之法。要仔细听啊！好好地思考！我将为你们解说。
怎样叫不合律仪之法呢？就好比不能摄护轨范眼根，所以眼识贪着于色境，由于贪着的缘故，因而生起痛苦的感受；由于生起痛苦感受，所以他的精神就无法专一；因为精神不能专一，所以就不能得到如实的知见；由于不能得到如实的知见，所以就不能远离疑惑；因为不能远离疑惑，所以就会被它所误，而常住于痛苦中。耳、鼻、舌、身、意等五根不摄护轨范，也是像这样，这就叫不合律仪之法。
怎样叫合律仪之法呢？就是说能摄护轨范眼根。比如眼识识取色境，而心里却不贪着；心里能不贪着后，就能常住于快乐的感受中；心里能常保快乐后，就会使他的精神专一；他的精神能够专一后，就会有如实的知见；有如实的知见后，就能远离一切疑惑；能远离一切疑惑后，就不会被它所误，而常住于安乐之中。耳、鼻、舌、身、意等五根能摄护轨范，也是像这样，这就叫合于律仪之法。」
佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。
第二七六经注释：
１、律仪：律是戒律，仪是仪则，谓佛所制定的戒律可以使人防非止恶，乃是吾人立身处世的仪则。
２、眼根不律仪所摄护：「汉译南传大藏经」相对经文此处作「不摄护眼而所住者」。
二七七、本经叙说世尊告诸比丘，不执着六触入处为不退法，如执着就是退法。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时，世尊告诉众比丘说：「有退堕之法、不退堕之法和六种制伏入处之法。要仔细听啊！好好地思考！我将为你们解说。
怎样叫退堕之法呢？就是眼根识取色境之时，生起爱欲的心理，那位比丘对此而欢喜赞叹，执取系着，就随顺着那些法而回转。应当知道，像这位比丘已退转了一切的善法。这就叫世尊所说退堕之法。耳、鼻、舌、身、意等五根，也是像这样。
怎样叫不退堕之法呢？就是眼根识取色境之时，不会生起爱欲心理的结缚，那位比丘对此不欢喜、不赞叹、不执取、不系着，对于那些法，并不会随顺着它而回转。应当知道，像这位比丘就不会退转一切的善法，世尊说这就叫不退堕之法。耳、鼻、舌、身、意等五根，也是像这样。
怎样叫六种制伏入处之法呢？就是眼根识取色境之时，不会生起爱欲心理的结缚…
《杂阿舍经卷第十一》全文未完，请进入下页继续阅读…