..續本文上一頁染著。應當知道，像這位比丘就是能製伏那眼入處。要製伏那眼入處，這是世尊所說之法。耳、鼻、舌、身、意等五根，也是像這樣。如果那比丘對製伏六種入處能勝利後，那麼就能斷除貪欲的結縛，斷除瞋恚與愚癡的結縛。譬如國王，能摧滅敵人，製伏怨家，就名叫勝王一樣；能夠斷除一切結縛煩惱的人，就叫做勝婆羅門。﹂
佛陀說完這段經文後，衆比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
第二七七經注釋：
１、六勝入處：勝，原作「觸」，依本經後文應作「六勝入處」才是。
二七八、本經敘說佛陀告訴比丘，能調伏六根者則受樂報；不能調伏者則受苦報。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裏。
那時，世尊告訴衆比丘說：「如果對這六根不調伏、不關閉、不守護、不執持、不修習的話，在未來世一定會遭受苦報。
是哪六根呢？就是眼根如果不調伏、不關閉、不守護、不執持、不修習的話，在未來世一定會遭受苦報；耳、鼻、舌、身、意等五根，也是像這樣。愚癡無聞的凡夫，當他的眼睛看見色境時，就會執受那色境的相狀，執受那隨形美好之處，放縱那眼根的趨向，不合律儀地去執受色境，常依住于世間的貪欲、愛染等邪惡不善之法，因而漏泄煩擾他的內心，像這樣就是不能執持律儀，以防護他的眼根；耳、鼻、舌、身、意等五根，也是如此。像這樣對六根不調伏、不關閉、不守護、不執持、不修習的話，在未來世一定會遭受苦報。
怎樣叫對六根善于調伏、善于關閉、善于守護、善于執持、善于修習的話，在未來世一定會受到快樂的果報呢？好比多聞的聖弟子，當他的眼睛看見色境時，他不會去執取色相，也不去執取那隨形美好之處，隨任他眼根的趨向，都能合于律儀，世間那些貪欲、愛染等邪惡不善之法，不能漏泄煩擾他的內心，能生起諸律儀，完善地防護他的眼根；耳、鼻、舌、身、意等五根，也是如此。像這樣對六根善于調伏、善于關閉、善于守護、善于執持、善于修習的話，在未來世一定會受到快樂的果報。」
佛陀于是就朗誦詩偈：
「如果在六觸入處，所持不合律儀的話；
像這樣的比丘們，會長夜遭受大苦報。
這些比丘們對于律儀，應當經常精勤修習；
要有正信心不疑，那麼一切煩惱就不會漏泄煩擾他的心。
眼睛所看見的那些色境，無論是合意或不合意的；
對合意的不可生起貪欲，不合意的也不可憎惡。
耳根所聽聞的那一切聲音，也有可念和不可念的；
對于可念的不可愛樂，對不可念的也不可生起厭惡。
鼻根所嗅的氣味，無論芳香或惡臭的味道；
要以平等心去對待芳香和臭味，對它不貪欲也不遠離。
所吃的各種滋味，也是有美有惡；
要對美味不起貪欲，對惡味也不挑剔。
有舒適快樂的觸境觸身時，不可生起放逸之念；
被不適痛苦的觸境觸到時，也不可生起厭惡的想法；
要平等地舍棄一切苦樂之念，還未息滅的使它息滅。
心意所觀察那些種種的形相，
如果虛僞不實地妄加分別的話，內心的欲貪反而會轉爲增廣；
對那些邪惡之法要能覺悟，把心安住于離欲的境地。
如果善于攝護這六根的話，對六境的感觸就不被搖動；
就能摧伏一切的魔怨，度脫生死到達彼岸。」
佛陀說完這段經文後，衆比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
二七九、本經敘說佛陀告訴頻頭城婆羅門長者，若沙門、婆羅門于六入處未離欲貪，則不應恭敬、尊重、禮事、供養；反之，則應恭敬、供養。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，世尊在拘薩羅國人間遊行教化，他來到了頻頭城北邊的申恕林中。
那時，頻頭城中的長者及人民都已聽聞世尊在拘薩羅國人間遊行教化，就住在頻頭城的申恕林中。他們聽到這消息之後，大家一齊走出城門，去到申恕林中世尊住處，向世尊頂禮後，退坐一邊。
當時，世尊告訴頻頭城婆羅門長者說：「如果有人問你說：『像怎麼樣之類的沙門、婆羅門不應對他恭敬、尊重、禮事、供養呢？』你就應當答說：『如果沙門、婆羅門眼見色境時，不能遠離貪著、不能遠離欲望、不能遠離愛樂、不能遠離渴求、不能遠離想念，內心不寂靜，所行都不如法，迂闊滯澀，不切實際；他的耳、鼻、舌、身、意等諸根，乃至意根對法境時，也是如此。像這樣之類的比丘，就不應對他恭敬、尊重、禮事、供養。』
做這樣的說法後，他當會再問說：『爲什麼像這一類的沙門、婆羅門，對他們不應恭敬、尊重、禮事、供養呢？』你應答說：『因爲我們眼見色境時，都不能遠離貪欲、不能遠離愛樂、不能遠離渴求、不能遠離想念，內心不能寂靜；耳、鼻、舌、身、意諸根，乃至意根對法境時，也是像這樣。如果那些沙門、婆羅門眼見色境時，也不能遠離貪著、不能遠離欲望、不能遠離愛樂、不能遠離渴求、不能遠離想念的話，那麼內心便不能寂靜，所行都不如法，迂闊滯澀，不切實際；耳、鼻、舌、身、意等諸根，乃至意根對法境時，也是如此。我對于這些事情，去尋求沙門、婆羅門和我的差別，可是卻看不出有什麼差別的行爲。所以，我對于像這類的沙門、婆羅門，就不應對他恭敬、尊重、禮事、供養。』
如果他再問說：『像怎樣之類的沙門、婆羅門是我們所應恭敬、尊重、禮事、供養的呢？』你應答說：『如果那沙門、婆羅門眼見色境時，能夠遠離貪著、遠離欲望、遠離愛樂、遠離渴求、遠離想念，內心保持寂靜，不做出不如法的行爲，所行都是正確的行爲，不迂闊滯澀，切合實際；耳、鼻、舌、身、意等諸根，乃至意根對法境時，也是像這樣。像這類的沙門、婆羅門就是我們所應恭敬、尊重、禮事、供養的。』
如果他再問說：『爲什麼對這一類的沙門、婆羅門要恭敬、尊重、禮事、供養呢？』你應答說：『因爲我們眼見色境時，不能遠離貪著、不能遠離欲望、不能遠離愛樂、不能遠離渴求、不能遠離想念，內心不能保持寂靜，所行的都是不如法的行爲，迂闊滯澀，不切實際；耳、鼻、舌、身、意等諸根，乃至意根對法境時，也是像這樣。而像那一類的沙門、婆羅門，他們能夠遠離貪著、遠離欲望、遠離愛樂、遠離渴求、遠離想念，內心保持寂靜，所行都是如法而行，不迂闊滯澀，切合實際；耳、鼻、舌、身、意諸根，乃至意根對法境時，也是像這樣。我們在那些地方，尋求和沙門、婆羅門差別處，因爲可察見到差別處之故，所以對于像這一類的沙門、婆羅門，我們便應恭敬、尊重、禮事、供養他。』
經過這樣地解說後，如果他又再問說：『那些沙門、婆羅門有何德行？有何形貌？有何行相？而使你們知道這些沙門、婆羅門已遠離貪向，而調伏了貪欲；已遠離恚向，而調伏了瞋恚；已遠離了癡向，而調伏愚癡了呢？』你應答說：『我們看見那些沙門、婆羅門有像這樣的情況｜｜住在空閑之處、林中樹下、敷一卑床草蓐，修行遠離一切，尤其是遠離一切女人，親近喜歡獨處之人，同爲禅思的修行者。如果在于那種境地，就不會有因眼見色境而生起愛樂貪著；也不會有因耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身感觸而生起愛樂貪著了。如果那些沙門、婆羅門有像這樣的德行、像這樣的形貌、像這樣的行相，就可使我們知道這沙門、婆羅門已遠離貪向，而調伏了貪欲；已遠離了恚向，而調伏了瞋恚；已遠離了癡向，而調伏了愚癡。』
這時，衆沙門、婆羅門長者禀告佛陀說：「真是奇妙啊！世尊您不誇贊自己，也不毀謗別人，只是正確地解說真正的實義。對每一個人都是從一切入處(指眼等六入處)，來分別染汙與清淨，並廣說它的緣起，就如一位如來、應供、等正覺所說的一樣。譬如一位賢士，對溺水的人能夠給予救渡，幽閉的人能給予開啓，迷途的人示以明路，在于暗處的人爲點燃明燈；世尊也是像這樣，不誇贊自己，也不毀謗他人，只是正確地解說真正的實義，……乃至就如一位如來、應供、等正覺所說的一樣。」
當時，頻頭城婆羅門長者聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，向佛陀行禮後就離去。
二八○、本經敘說出家行者萦發目揵連向佛陀請教解脫之法，佛陀具答後，彼遂歸依佛。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛城的迦蘭陀竹園裏。
那時，有一位萦發的目揵連，在外道出家，他來到佛陀住處，彼此相問訊，問訊後，就退坐一邊。
這時，世尊問萦發目揵連：「你從什麼地方來的呢？」
萦發目揵連回答佛陀說：「我是跟從那些衆多種種的異道沙門、婆羅門、遮羅迦(行腳僧)等出家人在集會的「未曾有講堂」裏聽法，就從那個林園裏來的。」
佛陀告訴萦發目揵連說：「你是爲了什麼福利的緣故，跟隨在那些衆多種種的異道沙門、婆羅門、遮羅迦等出家人之處，而聽他們說法呢？」
萦發目揵連答說：「我是爲了試聽他們競勝的論議之福利，以及聽他們相違反的論議之福利的緣故。」
佛陀告訴目揵連說：「如果長夜久遠地聽聞種種異道沙門、婆羅門、遮羅迦等出家人彼此競勝的論議，及彼此相違反的論議之福利，只會疊相破壞，並無福利可言。」
萦發目揵連向佛陀問說：「瞿昙啊！您是爲衆弟子們講說那些法的福利，所以才使他們轉爲他人講說時，能不毀謗如來，不增不減，真實而說，如法而說，順法次第而說，而不會有他人來比較、問難、批評的呢？」
佛陀告訴目揵連說：「如果以明(智慧)、解脫的果報福利來爲人轉說的話，就不會毀謗如來，不會違逆真理，是順著法的次第而說，不會有人來相較量、問難、批評了。」
萦發目揵連向佛陀問說：「瞿昙啊！您對于衆弟子們有什麼方法，讓他們修習多修習後，可使他們得到智慧、解脫的福利滿足嗎？」
佛陀告訴萦發目揵連說：「有七覺分之法，只要修習多修習，就可得到智慧、解脫的福利滿足。」
萦發目揵連又問…
《雜阿舍經卷第十一》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…