雜阿含經卷第十二
二八二、本經敘說佛陀告訴諸比丘，六內處、六外處、六識身、六觸身、六受身、六愛身非我，若如實知六處，則能正向涅槃。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在拘留搜國的調牛聚落裏。
那時，世尊告訴衆比丘說：「我現在將爲你們說法，從開始、中間到後段都很殊勝，有完善的義理、美好的法味，純一圓滿清淨，是梵行清白之法。你們要仔細地聽！好好地思考！有『六六法』。什麼是『六六法』呢？所謂六內入處、六外入處、六識身、六觸身、六受身、六愛身就是了。
什麼叫做六內入處呢？就是眼入處、耳入處、鼻入處、舌入處、身入處、意入處。什麼叫做六外入處呢？就是色入處、聲入處、香入處、味入處、觸入處、法入處。什麼叫做六識身呢？就是眼識身、耳識身、鼻識身、舌識身、身識身、意識身。什麼叫做六觸身呢？就是眼觸、耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸。什麼叫做六受身呢？就是眼觸生受(感受)、耳觸生受、鼻觸生受、舌觸生受、身觸生受、意觸生受。什麼叫做六愛身呢？就是眼觸生愛、耳觸生愛、鼻觸生愛、舌觸生愛、身觸生愛、意觸生愛。
如果有人說：『眼根就是我』，這樣的說法是不對的，爲什麼呢？因爲眼根是生滅之法的緣故；如果說眼根就是我的話，那麼我就應該會隨受生死的變化了。所以說『眼根就是我』，這樣的說法是不對的。同樣地，這色境、或眼識、或眼觸，及眼觸所生起的感受，如果說這些就是我的話，這也是不對的。爲什麼呢？因爲眼觸所生起的感受是生滅之法；如果說眼觸所生的感受就是我的話，那麼我又應該要隨受生死的變化了。因此眼觸所生的感受就是我的說法是不對的，所以眼觸生起的感受並不是我。同樣地，這耳、鼻、舌、身、意觸等所生的感受也不是我。爲什麼呢？因爲由意觸等所生的感受是生滅之法；如果那就是我的話，我又應隨受生死的變化了，所以說由意觸等所生的感受就是我，這是不對的，因此由意觸等所生的感受並不是我。
就像這樣，比丘啊！應當要如實地認知眼根之所作、智慧之所作、寂滅之所作，開發神通，正向涅槃的境地。要怎樣如實地知見眼根之所作，……乃至正向涅槃的境地呢？就是要像這樣地觀察，比丘啊！眼根並不是我，像這色境、眼識、眼觸，以及由眼觸因緣而生的感受｜｜內心痛苦、或快樂、或不苦也不樂的感受，對這些也要觀察它們都不是我；耳、鼻、舌、身、意諸根，也是像這樣地說法，這就叫做如實地知見眼根之所作，……乃至正向涅槃寂靜的境地，這就叫『六六法』經。﹂
佛陀說完這段經文後，衆比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
二八叁、本經敘說佛陀告訴衆比丘，若不能如實知見眼等六根乃至不苦不樂受，則生染著，招致純大苦陰聚集；反之，則純大苦集滅。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在拘留搜國的調牛聚落裏。
那時，世尊告訴衆比丘說：「我現在將爲你們說法，從開始、中段到後段都很殊勝，有完善的義理、美好的法味，純一圓滿清淨，是梵行清白之法，就是所謂的『六分別六入處經』。要仔細地聽！好好地思考！我將爲你們解說。
什麼是『六分別六入處經』呢？就是說對眼入處不能如實知見的話，那麼對這色境、眼識、眼觸、及眼觸因緣所生的感受｜｜內心痛苦、或快樂、或不苦也不樂的感受，也就不能如實地知見；由于不能如實知見的緣故，對眼根愛染貪著，對這色境、眼識、眼觸、及眼觸因緣所生的感受｜｜內心痛苦、或快樂、或不苦也不樂的感受，也都會生起愛染貪著。同樣地，對耳、鼻、舌、身、意諸根，像這法境、意識、意觸、及意觸因緣生起的感受｜｜內心痛苦、或快樂、或不苦也不樂的感受，都不能如實地知見；由于不能如實知見的緣故，便會對它生起愛染貪著。像這樣和愛染貪著相應，愚昧不明、顧惜愛念，就會結縛著他的心，長養著五蘊的身心，以及渴求來世永存的愛染，貪欲、喜歡也都隨之增長，因而使身心疲累敗壞，身心煩惱如火燒燃，身心侵逼如火熾燃，身心迷失狂亂，身心産生痛苦的感覺；由于身心産生痛苦感覺的緣故，那麼在未來世的生、老、病、死、憂、悲、惱苦便都會隨之增長，這就叫做純一大苦結聚五陰身心的集起。
衆比丘啊！如果對眼根能夠如實地知見，像這色境、眼識、眼觸、以及眼觸因緣生起的感受｜｜內心覺得痛苦、或快樂、或不苦也不樂的感受，都能如實地知見；能如實知見後，對眼根便不會貪著，像這色境、眼識、眼觸、及眼觸因緣所生起的感受｜｜內心覺得痛苦、或快樂、或不苦也不樂的感受，也都不會去愛染貪著。同樣地，對這耳、鼻、舌、身、意諸根，像這法境、意識、意觸、以及意觸因緣生起的感受｜｜內心覺得痛苦、或快樂、或不苦也不樂的感受，都能如實地知見；由于都能如實知見的緣故，便能對意根不貪著。像這法境、意識、意觸、及意觸因緣生起的感受｜｜內心覺得痛苦、或快樂、或不苦也不樂的感受，對這些也都不會貪著；由于不貪著的緣故，就不會與它相應，不會愚昧、不會顧念、不被它所系縛，損減這五蘊的身心，渴求未來世永存的愛染，貪欲、喜歡，以及對每一境界的愛染貪著，全部都會隨之息滅，身不疲苦，心不疲苦；身不燒，心不燒；身不熾燃，心不熾燃；身覺快樂，心覺快樂。由于身心覺得快樂的緣故，那麼在未來世的生、老、病、死、憂、悲、惱苦，便都會隨之息滅，像這純粹大苦結聚的身心也就息滅。
有這樣地認知、這樣地觀察的話，就叫做正見的修習已滿足，而正志、正方便、正念、正定，以及前面說過的正語、正業、正命等清淨的修習也都已滿足的話，這就叫做修習八聖道已清淨滿足。八聖道修習滿足後，四念處也會修習滿足。四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分等，都會修習滿足。
如果是所應知道、應了解的法，就要都能知道、都能了解；如果是所應知道、應斷除的法，就要都能知道、都能斷除；如果是所應知道、應作證的法，就要都能自己作證；如果是所應知道、應修習的法，就都要已經修習過。到底什麼法是應該知道、應該了解，要全部知道、全部了解的呢？就是這身心合一的五蘊現象。到底是什麼法應該知道、應該斷除的呢？就是這無明及愛欲。到底是什麼法應知道、應作證的呢？就是這智慧及解脫。到底是什麼法應知道、應修習的呢？就是正觀。如果比丘對這所應知道、應了解的法，都能知道、都能了解；對這所應知道、應斷除的法，都能知道、都能斷除；對這所應知道、應作證的法，都能知道、都能作證；對這所應知道、應修習的法，都能知道、都能修習的話，這就叫比丘已斷除了愛欲的結縛，有正確的覺證，徹底地脫離了生死的苦海。衆比丘啊！這就叫做『六分別六入處經』。」
佛陀說完這段經文後，衆比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
第二八叁經注釋：
１、不相雜：即不相應。
２、名色：名爲心，指受、想、行、識；色爲物，指色身。故名色就有情而言即是身心合一的五蘊。
３、正觀：此處「正觀」若依〈瑜伽師地論〉卷九十叁之論義所陳，應作「止觀」。止觀，即止與觀。止是止息一切妄念；觀是觀察一切真理。止屬于定，觀屬于慧，止觀就是定慧雙修的意思。
二八四、本經敘說佛陀告訴衆比丘，說明眼、色、眼識、受、想、思等法，名爲人。此五蘊爲無常、有爲、思願緣生，爲苦。若斷盡無余，則爲涅槃。如是知見，則爲見法。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裏。
那時，有一位比丘獨自在一僻靜之處，專心地思考，做這樣的想法：比丘要怎樣去認知、怎樣去觀察才能夠見法呢？做這樣的思考後，就從禅座中起來，去到佛陀住處，向佛陀頂禮後，退坐一邊，禀告佛陀說：「世尊啊！我獨自在一僻靜之處，專心地思考，做這樣的想法：比丘要怎樣去認知、怎樣去觀察才能見法呢？」
當時，世尊告訴那位比丘說：「要仔細地聽啊！好好地思考！我將爲你解說。有二種法，是那二種呢？眼根與色境就是二種法。像這樣地廣說……乃至不是他真有這樣的境界之故。爲什麼呢？因爲眼見色境的因緣便生起了眼識，上叁事(指眼根、色境、眼識)的和合又生起了眼觸，伴隨眼觸同時又生起了感受、想象、意志行爲，這受、想、行、識四無色陰，以及眼根這個色陰，這些存在現象就叫做人。就把這些現象當作是人想、衆生、那羅(人之意)、摩 阇(人間或人趣之意)、摩那婆(即少年、孺童、人)、士夫(又作補特伽羅、人)、福伽羅(即補特伽羅、人)、耆婆(譯作壽命，爲有情之代名詞)、禅頭(即指人或有情)等。
又這樣地說：『我眼見顔色，我耳聞聲音，我鼻嗅香氣，我舌嘗味道，我身覺觸境，我意識法境。』人們施設了各種法，然後又這樣的說：『這就是尊者的名字，他是這樣的出生，他是這樣的姓氏，他是這樣的謀食，他是這樣的感受苦樂，他是
這樣的長壽，他是這樣的久住著，他是這樣的壽終。』比丘啊！像這些名相的施設都只是一種想象，都只是一種標志，都只是一種言說罷了，這一切施設之法全都變化無常，是因緣造作的有爲法，是由于人們的意願因緣所生起；如果是變化無常，是因緣造作的有爲法，是由于人們的意願因緣生起的話，那麼那些現象就會導致苦惱；然後又再産生其它的苦惱，還是住于苦，還是苦滅了，也還是苦惱一次又一次的不斷産生，一切都是苦惱的連續。如果能夠把那些苦惱斷滅無余，唾棄淨盡，遠離貪欲，使之滅盡息止不生，其余的苦惱更不相續，不再産生，這就叫寂滅，這就叫勝妙。所謂把一切有余的苦惱都舍棄，一切的愛欲都斷盡，沒有貪欲，息滅淨盡，就是涅槃的境地了。同樣地，耳、鼻、舌諸根，乃至由于身感觸境的因緣便生起…
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