..續本文上一頁有饑渴了。同樣地，衆比丘啊！如果沒有眼根的話，也就不會有由眼觸因緣而生起的感受｜｜內心覺得或痛苦、或快樂、或不苦也不樂的感受；耳、鼻、舌、身、意諸根，也是像這樣子。」
佛陀說完這段經文後，衆比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，願遵奉修行。
二六一、本經敘說佛陀以烏龜和野幹作譬喻，告訴衆比丘應當執持六根的律儀，才能使惡魔不得其便。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在拘睒彌國的瞿師羅園裏。
那時，世尊告訴衆比丘說：﹁在過去世的時候，有一條河中長著水草，一只烏龜就在水草上休息著。這時，有一只饑餓的野幹到處行走覓食，它于遠處望見這只烏龜，就快速地跑來捉取。烏龜看見野幹跑過來了，便立刻縮藏它的頭尾及四肢，那只野幹只好守在那兒伺看著，希望烏龜會把頭腳伸出來，想要取來吃食。守候了好久，烏龜就是永不把頭伸出來，也不伸出足來；那只野幹守得饑餓疲乏，終于憤恨地離去了。
衆比丘啊！你們今天修行也是像這樣子，知道魔王波旬經常會趁機窺伺你，希望你的眼根會執著色境，還有耳聽聲、鼻嗅香、舌嘗味、身覺觸、意識法時，都會使你們對六境産生貪著。所以，比丘啊！你們今天應當要執持著眼根的律儀，由于能執持著眼根的律儀，那麼惡魔波旬就無法趁機得逞，也就會嫌厭你們而遠去了；耳、鼻、舌、身、意諸根，也要像這樣地去執持律儀。對于六根的緣六境而生起六識，都要使魔王波旬無法趁機得逞；就如那只烏龜善于縮藏，野幹無法乘虛而入一樣。」
這時，世尊就唱誦詩偈說：
「烏龜怕野幹，把頭、尾和腳縮藏于殼內；
比丘善于攝護內心，會緊密蔽藏一切覺想，
不依它也不怖畏它，要善覆內心，不要言說。」
佛陀說完這段經文後，衆比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
第二六一經注釋：
１、野幹：似狐而小，色青黃，如狗群行，夜鳴如狼。
２、藏六：六，指烏龜的四肢及頭、尾。藏六，即藏起頭、尾及四肢。
３、「惡魔波旬不得其便，隨出隨緣」：此二句文意不明，﹁漢譯南傳大藏經﹂相對經文作「魔王波旬亦厭汝等而遠去」，白話經文依此翻譯。
二六二、本經敘說佛陀用杖打 爲喻，勸諸比丘應住于不動心。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在拘睒彌國的瞿師羅園裏。
那時，世尊告訴衆比丘說：「譬如有 麥放置在四條交通要道的路頭，有六位壯夫拿著木杖一齊打麥，不一會兒，那麥就被杖打得如塵一樣的粉粹了，又有第七個人拿著木杖再來重打。衆比丘啊！你們的意見怎樣呢？像這堆積聚的 麥，經六人一齊捶打後，又有第七個人來重打，會被打得極細碎麼？」
衆比丘禀告佛陀說：「是這樣，世尊！」
佛陀告訴衆比丘說：「同樣地，這愚癡之人也被六觸入處所捶打。是那六種呢？就是眼觸入處，經常被它所捶打，還有耳、鼻、舌、身、意觸入處，經常被它所捶打。那愚癡人已被六觸入處所捶打了，卻還想要求得未來世的存在，就像還要受第七個人來重打一次使細碎一樣。
比丘啊！如果說這就是我的話，就是心動搖了；說這是我所有，也是心動搖了。說未來當有的話，就是心動搖；說未來當無，也是心動搖。說當又有物質現象的話，就是心動搖；說當再無物質現象，也是心動搖。說當又有想的話，就是心動搖，說當再沒有想，也是心動搖；說又是非有想也非無想，這也是心動搖。由于心動搖的緣故，所以才會生毛病；心動搖的緣故，所以才會患癰腫；心動搖的緣故，所以才會遭毒刺；心動搖緣故，所以才會生貪著。如果能正確觀察由于心動搖的緣故，所以才會有苦惱生起的話，就能得到不動搖的心，要經常多修習，專心系念，而有正知。
就如「動搖」的經文一樣，像這「思量」、「虛诳」、「有行」、「因愛」等經文，說是我，這就是愛染；說是我所有，這也是愛染；說未來還有，這就是愛染；說未來是無，這也是愛染。說當有物質的存在，這就是愛染；說當無物質的存在，這也是愛染。說應當有想，這就是愛染；說應當是無想，這就是愛染；說應當既是無想也不是無想，這也是愛染。由于有愛染的緣故，所以才會生毛病；有愛染的緣故，所以才會患癰腫；有愛染的緣故，所以才會遭毒刺。如果善于思惟觀察因愛染而生起苦惱的話，當能常保持離愛染之心，而有正念正智。
衆比丘啊！在過去世的時候，阿修羅興兵和帝釋天戰鬥。那時，天帝釋告訴叁十叁天衆說：「今天我們諸天神將和阿修羅作戰，如果諸天戰勝，阿修羅戰敗的話，就應活捉阿修羅，將兩手兩腳和頭首用繩子系縛，送回天宮來。」阿修羅也告訴群衆們說：「今天阿修羅軍將與諸天神作戰，如果阿修羅獲勝，諸天神失敗的話，就應活捉帝釋，將他的兩手兩腳和頭首用繩子系縛，送回阿修羅宮來。」當戰爭開始時，諸天神獲得勝利，阿修羅失敗了。這時，叁十叁天神活捉了阿修羅王毗摩質多羅，把他的兩手兩腳和頭首用繩子系縛，就抓回到天宮來。
那時，阿修羅王毗摩質多羅的手腳和頭首被繩子系縛著，置于正法殿上，用天上種種的五欲之樂來娛樂他。這時阿修羅王毗摩質多羅這樣的想著：只有我們阿修羅才是最賢善聰慧的，諸天雖好，但我現在且當回歸阿修羅宮爲是。作此念頭的時候，就立刻見到自已的手腳和頭首被繩子系縛住了，而諸天的五欲之樂也自然的化隱不見了。
這時阿修羅王毗摩質多羅又作這樣的想法：諸天神都很賢善，智慧明達，諸阿修羅雖好，可是我現在且當住在此天宮中爲是。當他起這樣念頭時，就立刻看見系縛自己手腳和頭首的繩子松解了，諸天的五欲之樂又自然地出現了。
阿修羅王毗摩質多羅乃至有這樣微細的系縛，而魔王波旬的系縛，轉而更細。這顆心如果動搖時，魔王就會隨即系縛你；這顆心如果不動搖的話，魔縛也就隨即松解了。所以，衆比丘啊！心要經常保持不動搖，有正念正智，這是所應當去學習的！
佛陀說完這段經文後，衆比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
第二六二經注釋：
１、阿修羅：六道之一，華譯爲非天，因其有天之福而無天之德，似天而非天。又譯作無端，因其容貌很醜陋。又譯作無酒，言其國釀酒不成。性好鬥，常與帝釋戰，國中男醜女美，宮殿在須彌山北，大海之下。
２、帝釋：忉利天的天主，俗稱玉皇大帝。
３、叁十叁天：梵語，忉利天譯作叁十叁天，爲欲界之第二天。在須彌山頂上。中央爲帝釋天，四方各有八天，故合成叁十叁天。
４、縛以五系：指系縛兩手兩腳及頭首。
二六叁、本經敘說佛陀告諸比丘，于六入處應善自防護；並以琴爲喻，言諸行無常，應作如是平等正智，如實而觀察。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在拘睒彌國的瞿師羅園裏。
那時，世尊告訴衆比丘說：「如果有比丘或比丘尼，由于眼根識取色境的種種因緣，所以産生了或者欲望、或者貪求、或者親昵、或者愛念、或者固定、執著之處，那麼他們的心靈便應好好地加以防護。爲什麼呢？因爲這些都是會令人恐怖畏懼的險道，有障礙、有艱難險阻。這些都是惡人所依靠的，而不是善人所依靠的，所以自己應該加以防護。當耳、鼻、舌、身、意諸根識取外境時，也應該這樣做。就好比農夫田裏有好的禾苗，可是守田的人卻懶惰懈怠，讓關在欄中的牛跑出來吃食禾苗；愚癡的凡夫也像這樣，六觸入處……乃至于放任懈怠也是這樣。
如果田裏有好的禾苗，那守田的人內心又能不懈怠，關在欄裏的牛只也不出來偷食，即使走進田裏，也會將它驅逐出來；所謂我們的心、我們的意、我們的識，多聞的聖弟子對于色、聲、香、味、觸等感官對象應當好好地加以守護，盡心使其息滅。如果田裏有好禾苗，那守護田地的人又能不懈怠，看見欄中的牛跑進田裏去了，他就立即左手牽著牛鼻，右手拿著木杖，遍身捶打，把牛驅趕出田。衆比丘啊！你們的意見怎樣呢？那只牛遭捶打的苦痛後，從村莊至住宅，再從住宅到村莊，還會像以前那麼地偷食田裏的禾苗嗎？」
比丘們回答說：「不會的，世尊！」
世尊說：「這是什麼原因呢？這是因爲它回想起以前進入田裏遭受捶杖痛苦的緣故。比丘啊！對我們的心、我們的意、我們的識也應像這樣，多聞的聖弟子對于六觸入處要極生厭離、恐怖，保持內心的安定，製伏此心，使它系念于一處。衆比丘啊！過去世時，有一位國王聽見了從未聽過的優美的琴聲，便生起了極爲愛樂的心理，于是就沈迷貪著其中。他問衆大臣說：『這是什麼聲音啊？令人聽了非常喜愛！』大臣們回答說：『這是琴聲。』國王告訴那位大臣說：『你去把那個聲音取來。』那位大臣接受命令，就立即前往取琴過來，禀告國王說：『大王啊！這就是那把發出好聽聲音的琴了。』國王告訴大臣說：『我不用這把琴，去把先前聽見的那可愛的琴聲取來。』大臣回答說：『像這樣的琴，是由衆多的部份組合而成的，有把柄、有琴身、有琴柱、有琴弦、有琴皮等，而有善巧方法的人來彈它，由于各部份組合完備的因素，所以才能發出美妙的聲音，並不是各部份組合不齊而會有音聲來的。剛才所聽到的琴聲，久已過去，也轉而滅盡了，無法再把它取來了。』
那時，大王這樣的說：『咄！何必用這種虛僞不實的東西呢？世間的琴就是虛僞不實的東西了，它使得世人沈迷貪著；你現在就把這琴拿出去，一片片的加以拆破，把碎片丟棄于四面八方。』大臣受命，就將琴拆爲百份，到處丟棄。同樣地，比丘啊！像這物質現象、感受、想象、作意、欲念等，也要知道這一切現象都是生滅無常、因緣和合所造作，是緣于心而産生的，對此我們原先或許便說『那就是我，是我所有。』可是現在就會認爲一切皆無了。衆比丘啊！應該生起像這樣平等正確的智慧，如實地去觀察一切現象。」
佛陀說完這段經文後，衆比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修…
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