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第二六叁經注釋：
１、五欲功德：五種感官對象，色、聲、香、味、觸。
２、「而便說言：『是我、我所』，彼于異時，一切悉無。」：佛光大藏經此處引巴利本經句作「凡是原來他以爲是我、或我所、或我有者，現在他以爲此是無。」白話譯文依此。
二六四、本經敘說佛陀以癞瘡做譬喻，爲諸比丘說律儀及不律儀。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在拘睒彌國的瞿師羅園裏。
那時，世尊告訴衆比丘說：「就如罹患癞瘡的人，全身都是壞爛的癞瘡，他走進茅草蘆荻叢中，就會被各種刺葉的針刺所傷害，倍增苦痛；同樣地，一個愚癡的凡夫于六觸入處受到各種的苦痛，情形也是如此。就如那位罹患癞瘡的人，被草葉的針刺所傷，流出膿血一樣；像這愚癡的凡夫，他的個性凶暴，六觸入處有所感觸，就會生起瞋恚，說出惡聲來，就如那位患癞瘡的病人一樣。爲什麼呢？因爲愚癡無聞的凡夫，他的心有如癞瘡一樣。
我現在將說律儀(防護)與不律儀(不防護)。怎樣叫律儀？怎樣叫不律儀呢？就如愚癡無聞的凡夫眼睛看見色境後，對可愛念的色境就會生起貪著之心，對不喜愛的色境就會生起瞋恚之心。對那些色境依次隨著連續生起衆多的覺想，而看不見它的過患；假如看得見它的過患，也不能把它除滅。耳、鼻、舌、身、意諸根觸境時，也是像這樣子。比丘啊！這樣就叫做不律儀。怎樣叫律儀呢？就是多聞的聖弟子如果眼睛看見了色境，對于可愛念的色境不會生起貪欲的覺想，對不喜愛的色境也不會生起瞋恚的覺想，對那些色境都不會依次連續生起衆多的覺想，他能看見色境的過患；能看見色境的過患後，就能舍離它。耳、鼻、舌、身、意諸根觸境時，也是像這樣子。這就叫律儀。
佛陀說完這段經文後，衆比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
第二六四經注釋：
１、癞病：惡性傳染病，即痲瘋。
２、律儀、不律儀：巴利本作「防護及不防護」。
二六五、本經敘說佛陀以六種衆生做譬喻，勸諸比丘要勤修習，多住于身念處。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在拘睒彌國的瞿師羅園裏。
那時，世尊告訴衆比丘說：﹁譬如有一個人遊于空宅中時，捉到了六種衆生。第一種是捉到狗，就把捉到的狗系著在一處。其次是捉到了鳥，其次捉到毒蛇，又其次是捉到野幹，又其次捉到失收摩羅(鳄魚)，又其次捉到了猕猴。這些捉到的衆生，都把它們系縛在同一處。那只狗，喜歡進入村莊。那只鳥，常想飛向天空。那條蛇，常想爬進洞穴。那只野幹，喜向墳冢去。那只失收摩羅，常想遊入大海。那只猕猴，想要走進山林。這六種衆生全都系縛在同一個地方，可是它們所喜歡的都不相同，各個都想要到自已認爲安樂的地方去，各個彼此都不喜歡其它的地方；然而因爲被系縛的緣故，雖然各自用力，向著所喜樂的方向去，可是卻無法脫離。
同樣地，我們六根的每一種境界，也是各個自己去逐求所喜樂的境界，而不喜樂其它的境界。眼根常去逐求可愛的色境，對不適合的色境就會生起厭惡。耳根常去逐求適意的聲音，對不適意的聲音就會生起厭惡。鼻根常去逐求適意的香氣，對不適意的香氣就會生起厭惡。舌根常去逐求適意的滋味，對不適意的滋味就會生起厭惡。身根常去逐求適意的觸境，對不適意的觸境就會生起厭惡。意根常去逐求適意的法境，對不適意的法境就會生起厭惡。這六種根身每一種所逐求的，各有每一種所愛的境界，各個不去逐求它根的境界。這六種根身之中，凡是有能力的，都能自在地選擇自已所喜愛的境界。就像那一個人將六種衆生綁在一根堅固的柱子上，即使用力想隨意而去，可是往反奔跑，徒增勞累，因爲被繩子系縛的緣故，最後還是繞著柱子轉來轉去罷了。
衆比丘啊！我說這個譬喻的目的，就是想爲你們顯示它的意義。六種衆生，就好比我們六根；那堅固的柱子，就好比是身念處。如果善于修習身念處，那麼不論是有可愛念之色或不可愛念之色，當看見可愛念的色境時就不會生起貪著，看見不可愛念的色境時也不會生起厭惡；耳聽聲、鼻嗅香、舌嘗味、身感觸、意識法時也是這樣，那麼對合意的事物就不會去貪求，對不合意的事物也不會生起厭惡。所以，比丘啊！你們應當精勤修習，使自已經常依住于身念處。﹂
佛陀說完這段經文後，衆比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
二六六、本經敘說佛陀以毒蛇等爲喻，勸諸比丘當精勤禅思，慎勿放逸。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在拘睒彌國的瞿師羅園裏。
那時，世尊告訴衆比丘說：﹁譬如有四條毒蛇，凶惡毒虐，放在一個箱子裏。當時，有一位聰明有智慧的男子，他貪求歡樂，厭惡痛苦；貪求生存，厭惡死亡。這時，另有一位男子告訴剛才那位男子說：『你現在就拿這個箱子去裝毒蛇，給它們洗澡時要仔細地撫摸擦拭，就像奉養自已父母親一樣的喂養它們，並使它們按時出入。如果這四條毒蛇或有什麼不開心之處，它們即或不殺死你，也會把你折磨個半死，你要小心防護！』那時，這位貪生的男子嚇得趕緊逃跑。那人又說：『忽然又有五位仇人，拔刀隨後追逐，想要追殺你，你要小心防護！』當時，這位貪生怕死的男子既害怕四條毒蛇，又害怕五個拔刀追趕的仇人，于是跑得更快了。
傍人又說：『那位漢子！內有六個盜賊在跟隨你，他們伺機要殺害你，你要小心防護！』那時，這位男子由于害怕四條毒蛇、五個拔刀追趕的仇人及六個盜賊，非常害怕地奔逃著，他逃進了一個無人居住的村子裏，只見空屋腐朽破敗，搖搖欲墜，有些腐壞的東西一拿就碎，找不到一件堅固的東西。
又有人對他說：『那位漢子！這無人居住的村落有一群強盜，這些強盜過來的話一定會殺害你。』這時，這位貪生怕死的男子害怕四條毒蛇、五個拔刀追趕的仇人、六個凶惡的賊人、無人村裏的一群強盜，只得再次的奔逃。忽然一條大河擋住了道路，河水深又湍急，只見這岸邊有衆多可怕恐怖的事物，可是卻沒有橋或船只可渡到另一岸去。他心中想到：我去拿取各種雜草樹木，將它捆縛成木筏，用手腳方便做搖橹，橫渡到對岸。他打定主意後，就去撿拾草木，放置于岸邊，然後捆綁成筏，就用手腳方便做搖橹，橫渡到對岸。
這位男子就這樣地免遭四條毒蛇、五個拔刀追趕的仇人、六個凶惡的盜賊，最後又從無人村的一群強盜中脫身，渡過深又湍急的河流，脫離了此岸種種恐怖可怕的事物，終于到達了安穩快樂的彼岸。我說這個譬喻，現在應該解釋它的意義。比丘啊！箱子就是譬喻我們的身體，這色身是由地、水、火、風四大元素所構成，也是由這四大所造父精母血組合之體，這汙穢不淨的身體要靠食物來長養，還要不時沐浴、穿上衣服保護，是無常容易變壞極脆弱之物。四條毒蛇就是譬喻四大｜地界、水界、火界、風界。地界如果爭擾，就能使身體死亡，或被折磨個半死；水界、火界、風界如果爭擾，也是像這樣子。五位拔刀追趕的仇人就是譬喻色、受、想、行、識五受陰。六個盜賊就是譬喻對六根的愛喜。無人村就是譬喻眼、耳、鼻、舌、身、意六根。善男子！觀察眼根，是無常容易變壞之物；執持眼根，也是無常虛僞之法；耳、鼻、舌、身、意等五根，也是像這樣子。無人村的一群強盜就是譬喻色、聲、香、味、觸、法等六境。我們的眼根經常會被覺得適意或不適意的色境所妨害；同樣地，耳聽聲、鼻嗅香、舌嘗味、身感觸，乃至意識法時，也經常會被覺得適意或不適意的法境所妨害。深又湍急的河流就是譬喻四流｜｜欲流、有流、見流、無明流。大河就是譬喻叁愛｜｜欲愛、色愛、無色愛。此岸有很多恐怖的事物，就是譬喻我們的身見。清涼安樂的彼岸，就是譬喻無余涅槃。船筏就是譬喻八正道。用手腳方便做橹橫渡急流，就是譬喻勇猛精進到彼岸。婆羅門住處，就是譬喻如來、應供、等正覺。
就像這樣，比丘啊！大師慈悲地安慰弟子，爲他們所應做的事情，我現在已這樣的做過，你們現在也應當做所應當做的事，在空閑的大樹下，或清淨的房舍中，鋪草爲座；或者在露地、墳墓間，遠離雜鬧，坐于僻靜之處，精勤禅思，千萬不要懈怠，造成後來的悔恨！這就是我教授之法。」
佛陀說完這段經文後，衆比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
第二六六經注釋：
１、蚖蛇：泛指毒蛇。
２、脫：倘或。
３、四大：指地、水、火、風四大要素。
４、四流：一、欲流，欲界一切諸惑。二、有流，色界、無色界之一切諸
惑。叁、見流，叁界之見惑。四、無明流，叁界之無明。有情爲此四
法漂流而不息，故名爲流。
５、叁愛：一、欲愛，指欲界之煩惱，對五欲之妄執。二、色愛，對色界
的渴愛，對物質現象的貪欲。叁、無色愛，無色界中的渴愛。無色界
指由受、想、行、識構成的精神世界。
６、無余涅槃：與有余涅槃相對。用以指生死之因果都盡，不再受生于世
間叁界者。
二六七、本經敘說佛陀勸諸比丘應如實知見一切苦法的集、滅、味、 患、離，並應見五欲如火坑，宜速斷除。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在拘睒彌國的瞿師羅園裏。
那時，世尊告訴衆比丘說：﹁多聞聖弟子應如實地知見一切苦惱現象的集起、息滅、愛樂、禍患、出離等情況，要觀察五欲就像火坑一樣。像這樣地去觀察五欲後，那麼對五欲的貪求、五欲的愛樂、五欲的想念、五欲的執著等現象，就不會永遠的覆蓋我們的心靈了。知道自己欲念所行及所止處，自己就能加以防護；對自己欲念的行處及止處能預先防護後，那麼隨順其心所行及所止，世間的貪欲、憂惱、邪惡不善之法就不能泄漏煩擾他的心了。
怎樣叫做多聞的聖弟子能如實地知見一切苦惱現象的集起、息滅、愛樂、禍患、出離等情況呢？就是說多聞聖弟子對這人世是苦的道理，能夠如實地知道，還有…
《雜阿含經卷第十》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…