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第二六三经注释：
１、五欲功德：五种感官对象，色、声、香、味、触。
２、「而便说言：『是我、我所』，彼于异时，一切悉无。」：佛光大藏经此处引巴利本经句作「凡是原来他以为是我、或我所、或我有者，现在他以为此是无。」白话译文依此。
二六四、本经叙说佛陀以癞疮做譬喻，为诸比丘说律仪及不律仪。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在拘睒弥国的瞿师罗园里。
那时，世尊告诉众比丘说：「就如罹患癞疮的人，全身都是坏烂的癞疮，他走进茅草芦荻丛中，就会被各种刺叶的针刺所伤害，倍增苦痛；同样地，一个愚痴的凡夫于六触入处受到各种的苦痛，情形也是如此。就如那位罹患癞疮的人，被草叶的针刺所伤，流出脓血一样；像这愚痴的凡夫，他的个性凶暴，六触入处有所感触，就会生起瞋恚，说出恶声来，就如那位患癞疮的病人一样。为什么呢？因为愚痴无闻的凡夫，他的心有如癞疮一样。
我现在将说律仪(防护)与不律仪(不防护)。怎样叫律仪？怎样叫不律仪呢？就如愚痴无闻的凡夫眼睛看见色境后，对可爱念的色境就会生起贪着之心，对不喜爱的色境就会生起瞋恚之心。对那些色境依次随着连续生起众多的觉想，而看不见它的过患；假如看得见它的过患，也不能把它除灭。耳、鼻、舌、身、意诸根触境时，也是像这样子。比丘啊！这样就叫做不律仪。怎样叫律仪呢？就是多闻的圣弟子如果眼睛看见了色境，对于可爱念的色境不会生起贪欲的觉想，对不喜爱的色境也不会生起瞋恚的觉想，对那些色境都不会依次连续生起众多的觉想，他能看见色境的过患；能看见色境的过患后，就能舍离它。耳、鼻、舌、身、意诸根触境时，也是像这样子。这就叫律仪。
佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。
第二六四经注释：
１、癞病：恶性传染病，即痲疯。
２、律仪、不律仪：巴利本作「防护及不防护」。
二六五、本经叙说佛陀以六种众生做譬喻，劝诸比丘要勤修习，多住于身念处。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在拘睒弥国的瞿师罗园里。
那时，世尊告诉众比丘说：﹁譬如有一个人游于空宅中时，捉到了六种众生。第一种是捉到狗，就把捉到的狗系着在一处。其次是捉到了鸟，其次捉到毒蛇，又其次是捉到野干，又其次捉到失收摩罗(鳄鱼)，又其次捉到了猕猴。这些捉到的众生，都把它们系缚在同一处。那只狗，喜欢进入村庄。那只鸟，常想飞向天空。那条蛇，常想爬进洞穴。那只野干，喜向坟冢去。那只失收摩罗，常想游入大海。那只猕猴，想要走进山林。这六种众生全都系缚在同一个地方，可是它们所喜欢的都不相同，各个都想要到自已认为安乐的地方去，各个彼此都不喜欢其它的地方；然而因为被系缚的缘故，虽然各自用力，向着所喜乐的方向去，可是却无法脱离。
同样地，我们六根的每一种境界，也是各个自己去逐求所喜乐的境界，而不喜乐其它的境界。眼根常去逐求可爱的色境，对不适合的色境就会生起厌恶。耳根常去逐求适意的声音，对不适意的声音就会生起厌恶。鼻根常去逐求适意的香气，对不适意的香气就会生起厌恶。舌根常去逐求适意的滋味，对不适意的滋味就会生起厌恶。身根常去逐求适意的触境，对不适意的触境就会生起厌恶。意根常去逐求适意的法境，对不适意的法境就会生起厌恶。这六种根身每一种所逐求的，各有每一种所爱的境界，各个不去逐求它根的境界。这六种根身之中，凡是有能力的，都能自在地选择自已所喜爱的境界。就像那一个人将六种众生绑在一根坚固的柱子上，即使用力想随意而去，可是往反奔跑，徒增劳累，因为被绳子系缚的缘故，最后还是绕着柱子转来转去罢了。
众比丘啊！我说这个譬喻的目的，就是想为你们显示它的意义。六种众生，就好比我们六根；那坚固的柱子，就好比是身念处。如果善于修习身念处，那么不论是有可爱念之色或不可爱念之色，当看见可爱念的色境时就不会生起贪着，看见不可爱念的色境时也不会生起厌恶；耳听声、鼻嗅香、舌尝味、身感触、意识法时也是这样，那么对合意的事物就不会去贪求，对不合意的事物也不会生起厌恶。所以，比丘啊！你们应当精勤修习，使自已经常依住于身念处。﹂
佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。
二六六、本经叙说佛陀以毒蛇等为喻，劝诸比丘当精勤禅思，慎勿放逸。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在拘睒弥国的瞿师罗园里。
那时，世尊告诉众比丘说：﹁譬如有四条毒蛇，凶恶毒虐，放在一个箱子里。当时，有一位聪明有智慧的男子，他贪求欢乐，厌恶痛苦；贪求生存，厌恶死亡。这时，另有一位男子告诉刚才那位男子说：『你现在就拿这个箱子去装毒蛇，给它们洗澡时要仔细地抚摸擦拭，就像奉养自已父母亲一样的喂养它们，并使它们按时出入。如果这四条毒蛇或有什么不开心之处，它们即或不杀死你，也会把你折磨个半死，你要小心防护！』那时，这位贪生的男子吓得赶紧逃跑。那人又说：『忽然又有五位仇人，拔刀随后追逐，想要追杀你，你要小心防护！』当时，这位贪生怕死的男子既害怕四条毒蛇，又害怕五个拔刀追赶的仇人，于是跑得更快了。
傍人又说：『那位汉子！内有六个盗贼在跟随你，他们伺机要杀害你，你要小心防护！』那时，这位男子由于害怕四条毒蛇、五个拔刀追赶的仇人及六个盗贼，非常害怕地奔逃着，他逃进了一个无人居住的村子里，只见空屋腐朽破败，摇摇欲坠，有些腐坏的东西一拿就碎，找不到一件坚固的东西。
又有人对他说：『那位汉子！这无人居住的村落有一群强盗，这些强盗过来的话一定会杀害你。』这时，这位贪生怕死的男子害怕四条毒蛇、五个拔刀追赶的仇人、六个凶恶的贼人、无人村里的一群强盗，只得再次的奔逃。忽然一条大河挡住了道路，河水深又湍急，只见这岸边有众多可怕恐怖的事物，可是却没有桥或船只可渡到另一岸去。他心中想到：我去拿取各种杂草树木，将它捆缚成木筏，用手脚方便做摇橹，横渡到对岸。他打定主意后，就去捡拾草木，放置于岸边，然后捆绑成筏，就用手脚方便做摇橹，横渡到对岸。
这位男子就这样地免遭四条毒蛇、五个拔刀追赶的仇人、六个凶恶的盗贼，最后又从无人村的一群强盗中脱身，渡过深又湍急的河流，脱离了此岸种种恐怖可怕的事物，终于到达了安稳快乐的彼岸。我说这个譬喻，现在应该解释它的意义。比丘啊！箱子就是譬喻我们的身体，这色身是由地、水、火、风四大元素所构成，也是由这四大所造父精母血组合之体，这污秽不净的身体要靠食物来长养，还要不时沐浴、穿上衣服保护，是无常容易变坏极脆弱之物。四条毒蛇就是譬喻四大｜地界、水界、火界、风界。地界如果争扰，就能使身体死亡，或被折磨个半死；水界、火界、风界如果争扰，也是像这样子。五位拔刀追赶的仇人就是譬喻色、受、想、行、识五受阴。六个盗贼就是譬喻对六根的爱喜。无人村就是譬喻眼、耳、鼻、舌、身、意六根。善男子！观察眼根，是无常容易变坏之物；执持眼根，也是无常虚伪之法；耳、鼻、舌、身、意等五根，也是像这样子。无人村的一群强盗就是譬喻色、声、香、味、触、法等六境。我们的眼根经常会被觉得适意或不适意的色境所妨害；同样地，耳听声、鼻嗅香、舌尝味、身感触，乃至意识法时，也经常会被觉得适意或不适意的法境所妨害。深又湍急的河流就是譬喻四流｜｜欲流、有流、见流、无明流。大河就是譬喻三爱｜｜欲爱、色爱、无色爱。此岸有很多恐怖的事物，就是譬喻我们的身见。清凉安乐的彼岸，就是譬喻无余涅槃。船筏就是譬喻八正道。用手脚方便做橹横渡急流，就是譬喻勇猛精进到彼岸。婆罗门住处，就是譬喻如来、应供、等正觉。
就像这样，比丘啊！大师慈悲地安慰弟子，为他们所应做的事情，我现在已这样的做过，你们现在也应当做所应当做的事，在空闲的大树下，或清净的房舍中，铺草为座；或者在露地、坟墓间，远离杂闹，坐于僻静之处，精勤禅思，千万不要懈怠，造成后来的悔恨！这就是我教授之法。」
佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。
第二六六经注释：
１、蚖蛇：泛指毒蛇。
２、脱：倘或。
３、四大：指地、水、火、风四大要素。
４、四流：一、欲流，欲界一切诸惑。二、有流，色界、无色界之一切诸
惑。三、见流，三界之见惑。四、无明流，三界之无明。有情为此四
法漂流而不息，故名为流。
５、三爱：一、欲爱，指欲界之烦恼，对五欲之妄执。二、色爱，对色界
的渴爱，对物质现象的贪欲。三、无色爱，无色界中的渴爱。无色界
指由受、想、行、识构成的精神世界。
６、无余涅槃：与有余涅槃相对。用以指生死之因果都尽，不再受生于世
间三界者。
二六七、本经叙说佛陀劝诸比丘应如实知见一切苦法的集、灭、味、 患、离，并应见五欲如火坑，宜速断除。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在拘睒弥国的瞿师罗园里。
那时，世尊告诉众比丘说：﹁多闻圣弟子应如实地知见一切苦恼现象的集起、息灭、爱乐、祸患、出离等情况，要观察五欲就像火坑一样。像这样地去观察五欲后，那么对五欲的贪求、五欲的爱乐、五欲的想念、五欲的执着等现象，就不会永远的覆盖我们的心灵了。知道自己欲念所行及所止处，自己就能加以防护；对自己欲念的行处及止处能预先防护后，那么随顺其心所行及所止，世间的贪欲、忧恼、邪恶不善之法就不能泄漏烦扰他的心了。
怎样叫做多闻的圣弟子能如实地知见一切苦恼现象的集起、息灭、爱乐、祸患、出离等情况呢？就是说多闻圣弟子对这人世是苦的道理，能够如实地知道，还有…
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