..续本文上一页有饥渴了。同样地，众比丘啊！如果没有眼根的话，也就不会有由眼触因缘而生起的感受｜｜内心觉得或痛苦、或快乐、或不苦也不乐的感受；耳、鼻、舌、身、意诸根，也是像这样子。」
佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，愿遵奉修行。
二六一、本经叙说佛陀以乌龟和野干作譬喻，告诉众比丘应当执持六根的律仪，才能使恶魔不得其便。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在拘睒弥国的瞿师罗园里。
那时，世尊告诉众比丘说：﹁在过去世的时候，有一条河中长着水草，一只乌龟就在水草上休息着。这时，有一只饥饿的野干到处行走觅食，它于远处望见这只乌龟，就快速地跑来捉取。乌龟看见野干跑过来了，便立刻缩藏它的头尾及四肢，那只野干只好守在那儿伺看着，希望乌龟会把头脚伸出来，想要取来吃食。守候了好久，乌龟就是永不把头伸出来，也不伸出足来；那只野干守得饥饿疲乏，终于愤恨地离去了。
众比丘啊！你们今天修行也是像这样子，知道魔王波旬经常会趁机窥伺你，希望你的眼根会执着色境，还有耳听声、鼻嗅香、舌尝味、身觉触、意识法时，都会使你们对六境产生贪着。所以，比丘啊！你们今天应当要执持着眼根的律仪，由于能执持着眼根的律仪，那么恶魔波旬就无法趁机得逞，也就会嫌厌你们而远去了；耳、鼻、舌、身、意诸根，也要像这样地去执持律仪。对于六根的缘六境而生起六识，都要使魔王波旬无法趁机得逞；就如那只乌龟善于缩藏，野干无法乘虚而入一样。」
这时，世尊就唱诵诗偈说：
「乌龟怕野干，把头、尾和脚缩藏于壳内；
比丘善于摄护内心，会紧密蔽藏一切觉想，
不依它也不怖畏它，要善覆内心，不要言说。」
佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。
第二六一经注释：
１、野干：似狐而小，色青黄，如狗群行，夜鸣如狼。
２、藏六：六，指乌龟的四肢及头、尾。藏六，即藏起头、尾及四肢。
３、「恶魔波旬不得其便，随出随缘」：此二句文意不明，﹁汉译南传大藏经﹂相对经文作「魔王波旬亦厌汝等而远去」，白话经文依此翻译。
二六二、本经叙说佛陀用杖打 为喻，劝诸比丘应住于不动心。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在拘睒弥国的瞿师罗园里。
那时，世尊告诉众比丘说：「譬如有 麦放置在四条交通要道的路头，有六位壮夫拿着木杖一齐打麦，不一会儿，那麦就被杖打得如尘一样的粉粹了，又有第七个人拿着木杖再来重打。众比丘啊！你们的意见怎样呢？像这堆积聚的 麦，经六人一齐捶打后，又有第七个人来重打，会被打得极细碎么？」
众比丘禀告佛陀说：「是这样，世尊！」
佛陀告诉众比丘说：「同样地，这愚痴之人也被六触入处所捶打。是那六种呢？就是眼触入处，经常被它所捶打，还有耳、鼻、舌、身、意触入处，经常被它所捶打。那愚痴人已被六触入处所捶打了，却还想要求得未来世的存在，就像还要受第七个人来重打一次使细碎一样。
比丘啊！如果说这就是我的话，就是心动摇了；说这是我所有，也是心动摇了。说未来当有的话，就是心动摇；说未来当无，也是心动摇。说当又有物质现象的话，就是心动摇；说当再无物质现象，也是心动摇。说当又有想的话，就是心动摇，说当再没有想，也是心动摇；说又是非有想也非无想，这也是心动摇。由于心动摇的缘故，所以才会生毛病；心动摇的缘故，所以才会患痈肿；心动摇的缘故，所以才会遭毒刺；心动摇缘故，所以才会生贪着。如果能正确观察由于心动摇的缘故，所以才会有苦恼生起的话，就能得到不动摇的心，要经常多修习，专心系念，而有正知。
就如「动摇」的经文一样，像这「思量」、「虚诳」、「有行」、「因爱」等经文，说是我，这就是爱染；说是我所有，这也是爱染；说未来还有，这就是爱染；说未来是无，这也是爱染。说当有物质的存在，这就是爱染；说当无物质的存在，这也是爱染。说应当有想，这就是爱染；说应当是无想，这就是爱染；说应当既是无想也不是无想，这也是爱染。由于有爱染的缘故，所以才会生毛病；有爱染的缘故，所以才会患痈肿；有爱染的缘故，所以才会遭毒刺。如果善于思惟观察因爱染而生起苦恼的话，当能常保持离爱染之心，而有正念正智。
众比丘啊！在过去世的时候，阿修罗兴兵和帝释天战斗。那时，天帝释告诉三十三天众说：「今天我们诸天神将和阿修罗作战，如果诸天战胜，阿修罗战败的话，就应活捉阿修罗，将两手两脚和头首用绳子系缚，送回天宫来。」阿修罗也告诉群众们说：「今天阿修罗军将与诸天神作战，如果阿修罗获胜，诸天神失败的话，就应活捉帝释，将他的两手两脚和头首用绳子系缚，送回阿修罗宫来。」当战争开始时，诸天神获得胜利，阿修罗失败了。这时，三十三天神活捉了阿修罗王毗摩质多罗，把他的两手两脚和头首用绳子系缚，就抓回到天宫来。
那时，阿修罗王毗摩质多罗的手脚和头首被绳子系缚着，置于正法殿上，用天上种种的五欲之乐来娱乐他。这时阿修罗王毗摩质多罗这样的想着：只有我们阿修罗才是最贤善聪慧的，诸天虽好，但我现在且当回归阿修罗宫为是。作此念头的时候，就立刻见到自已的手脚和头首被绳子系缚住了，而诸天的五欲之乐也自然的化隐不见了。
这时阿修罗王毗摩质多罗又作这样的想法：诸天神都很贤善，智慧明达，诸阿修罗虽好，可是我现在且当住在此天宫中为是。当他起这样念头时，就立刻看见系缚自己手脚和头首的绳子松解了，诸天的五欲之乐又自然地出现了。
阿修罗王毗摩质多罗乃至有这样微细的系缚，而魔王波旬的系缚，转而更细。这颗心如果动摇时，魔王就会随即系缚你；这颗心如果不动摇的话，魔缚也就随即松解了。所以，众比丘啊！心要经常保持不动摇，有正念正智，这是所应当去学习的！
佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。
第二六二经注释：
１、阿修罗：六道之一，华译为非天，因其有天之福而无天之德，似天而非天。又译作无端，因其容貌很丑陋。又译作无酒，言其国酿酒不成。性好斗，常与帝释战，国中男丑女美，宫殿在须弥山北，大海之下。
２、帝释：忉利天的天主，俗称玉皇大帝。
３、三十三天：梵语，忉利天译作三十三天，为欲界之第二天。在须弥山顶上。中央为帝释天，四方各有八天，故合成三十三天。
４、缚以五系：指系缚两手两脚及头首。
二六三、本经叙说佛陀告诸比丘，于六入处应善自防护；并以琴为喻，言诸行无常，应作如是平等正智，如实而观察。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在拘睒弥国的瞿师罗园里。
那时，世尊告诉众比丘说：「如果有比丘或比丘尼，由于眼根识取色境的种种因缘，所以产生了或者欲望、或者贪求、或者亲昵、或者爱念、或者固定、执着之处，那么他们的心灵便应好好地加以防护。为什么呢？因为这些都是会令人恐怖畏惧的险道，有障碍、有艰难险阻。这些都是恶人所依靠的，而不是善人所依靠的，所以自己应该加以防护。当耳、鼻、舌、身、意诸根识取外境时，也应该这样做。就好比农夫田里有好的禾苗，可是守田的人却懒惰懈怠，让关在栏中的牛跑出来吃食禾苗；愚痴的凡夫也像这样，六触入处……乃至于放任懈怠也是这样。
如果田里有好的禾苗，那守田的人内心又能不懈怠，关在栏里的牛只也不出来偷食，即使走进田里，也会将它驱逐出来；所谓我们的心、我们的意、我们的识，多闻的圣弟子对于色、声、香、味、触等感官对象应当好好地加以守护，尽心使其息灭。如果田里有好禾苗，那守护田地的人又能不懈怠，看见栏中的牛跑进田里去了，他就立即左手牵着牛鼻，右手拿着木杖，遍身捶打，把牛驱赶出田。众比丘啊！你们的意见怎样呢？那只牛遭捶打的苦痛后，从村庄至住宅，再从住宅到村庄，还会像以前那么地偷食田里的禾苗吗？」
比丘们回答说：「不会的，世尊！」
世尊说：「这是什么原因呢？这是因为它回想起以前进入田里遭受捶杖痛苦的缘故。比丘啊！对我们的心、我们的意、我们的识也应像这样，多闻的圣弟子对于六触入处要极生厌离、恐怖，保持内心的安定，制伏此心，使它系念于一处。众比丘啊！过去世时，有一位国王听见了从未听过的优美的琴声，便生起了极为爱乐的心理，于是就沉迷贪着其中。他问众大臣说：『这是什么声音啊？令人听了非常喜爱！』大臣们回答说：『这是琴声。』国王告诉那位大臣说：『你去把那个声音取来。』那位大臣接受命令，就立即前往取琴过来，禀告国王说：『大王啊！这就是那把发出好听声音的琴了。』国王告诉大臣说：『我不用这把琴，去把先前听见的那可爱的琴声取来。』大臣回答说：『像这样的琴，是由众多的部份组合而成的，有把柄、有琴身、有琴柱、有琴弦、有琴皮等，而有善巧方法的人来弹它，由于各部份组合完备的因素，所以才能发出美妙的声音，并不是各部份组合不齐而会有音声来的。刚才所听到的琴声，久已过去，也转而灭尽了，无法再把它取来了。』
那时，大王这样的说：『咄！何必用这种虚伪不实的东西呢？世间的琴就是虚伪不实的东西了，它使得世人沉迷贪着；你现在就把这琴拿出去，一片片的加以拆破，把碎片丢弃于四面八方。』大臣受命，就将琴拆为百份，到处丢弃。同样地，比丘啊！像这物质现象、感受、想象、作意、欲念等，也要知道这一切现象都是生灭无常、因缘和合所造作，是缘于心而产生的，对此我们原先或许便说『那就是我，是我所有。』可是现在就会认为一切皆无了。众比丘啊！应该生起像这样平等正确的智慧，如实地去观察一切现象。」
佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修…
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