..续本文上一页这痛苦产生的根源、这痛苦的寂灭、这痛苦寂灭的途径，也都能如实地知道，这就叫多闻的圣弟子能够如实地知见一切苦恼现象的集起、息灭、爱乐、祸患、出离等情况了。
怎样叫做多闻的圣弟子观察五欲像火坑一样，……乃至世间的贪欲、忧恼、邪恶不善之法永远都不会覆盖他的心呢？譬如靠近一村落边缘，有一充满烈火的深坑，没有烟焰。当时，有一男子不愚也不痴，是一个聪明黠慧的人，他喜欢快乐而厌憎痛苦，喜爱生命而厌恶死亡。他这样地想着：这里有一个火坑，坑中充满了烈火，我如果堕入其中，必死无疑。于是就会对那火坑生远离、思远离、欲远离了。同样地，多闻的圣弟子要观察五欲像火坑一样，……乃至世间的贪欲、忧恼、邪恶不善之法永远都不会覆盖他的心；如果对于他的心所行处及止处能够预先防护、预先察知的话，……乃至世间的贪欲、忧恼、邪恶不善之法就都不能泄漏烦扰他的心了。
譬如村落的旁边有 木林，里头有很多的荆棘针刺。当时，有位男子进入林中工作。他走进林里后，前后左右上下围绕着他的全是荆棘针刺。这时，那位男子就要专心注意地行动、专心注意地来去、专心注意地擦亮眼睛、专心注意地仔细注视、专心注意地屈曲着身体。为什么呢？就是为了不使利刺刺伤身体的缘故。多闻的圣弟子也是像这样子，如果依于村落城邑而住着，早晨的时候，穿著法衣拿着钵盂走进村落中乞食，也要善于摄护其身，善于执持其心，安稳地固持正念、依正念而行、依正念明目、依正念观察。为什么呢？就是为了不使利刺伤害神圣的正法和律仪的缘故。
什么利刺会伤害神圣的正法和律仪呢？就是指令人适意爱念的色境，这就叫做利刺会伤害神圣的正法和律仪。怎样叫做令人适意爱念的色境会伤害神圣的正法和律议呢？就是指五根所欲求的五境了。像我们的眼根识取色境而生起了爱念，便会不断地长养着欲乐；耳识声、鼻识香、舌识味、身识触等，也都会生起爱念，不断地长养欲乐，这就叫做令人适意爱念的色境会伤害神圣的正法和律仪了。这些就叫做多闻圣弟子在他所行处及所住处要能预先防护、预先察知，……乃至不使世间的贪欲、忧恼、邪恶不善之法来泄漏烦扰他的心。
有时多闻的圣弟子失去了正念，生起邪恶不善的想法，长养贪欲、长养瞋恚、长养愚痴，这些钝根的多闻圣弟子虽因心灵被贪欲覆盖而生起了集、灭的现象，但是就譬如烧令极热的铁丸一样，用很少的水喷洒它，水很快就会干枯消失了。同样地，钝根的多闻圣弟子虽生起了爱念，但随即息灭的情形也像这样子。
多闻圣弟子如是而行，如是而住。不管是国王、大臣或亲人，去到他的修行处，要以俸禄招请，告诉他说：『这位男子！你何须剃发，手拿钵盂，身穿袈裟，一家家地去乞食呢？不如还俗逐求五欲的快乐让人安心快慰，还可以做些布施作福的事。』比丘啊！怎样呢？多闻的圣弟子如遇有国王、大臣、诸亲人、施主等以俸禄招请时，他应当还戒而退减道心吗？﹂
众比丘答说：「不可以，为什么呢？因为多闻的圣弟子对于一切苦恼现象的集起、息灭、爱乐、祸患、出离等情况，都能如实知见的缘故，观见火坑就譬如五欲，……乃至世间的贪爱、忧恼、邪恶不善之法永远都不会覆盖他的心。他在所行处及所住处，都能预先防护，预先察知，……乃至世间的贪爱、忧恼、邪恶不善之法都不会泄漏烦扰他的心。像这样的弟子，如果还会被国王、大臣、亲族之人等以俸禄招请，还戒而退减道心，那是不可能的。」
佛陀告诉众比丘说：「答得好啊！答得真好！那些多闻的圣弟子们，他们的心灵已长夜地趋赴、流注、输往而向于远离，向于离欲，向于涅槃，寂静而舍离一切，只喜乐于涅槃；对于有漏(烦恼)之处，能寂灭而得清凉。像这样的圣弟子，如果被国王、长者、亲族之人所招请时，会还戒而退减道心的话，那是不可能的！因为他已知道除涅槃寂静之外，其余都是会招致大苦的。譬如恒河之水，长夜以来不断地趋赴、流注、输往东方。现在如果有众人想要把它阻截，使它改变流向，趋赴、流注、输往西方，能够办得到吗？」
众比丘答说：「不能，世尊！为什么呢？因为那恒河之水长夜以来不断地流注于东方，现在想要使它往西方流去，那是不能办到的，那些大众们只是空辛苦一场罢了！同样地，那些多闻的圣弟子们长夜以来不断地趋赴、流注、输往，向于远离，……乃至想使他退减道心，那是不可能的事，只是空辛苦一场罢了。」
佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。
第二六七经注释：
１、向于涅槃：「向」字原作「而」，现根据「杂阿含经论会编」改正。
二六八、本经叙说佛陀以恒河流树作譬喻，为诸比丘说不着于内、外六入处，并能精进持戒修行，才能到达涅槃之境。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在阿毗阇的恒水边。
那时，有位比丘来到佛陀住处，向佛陀顶礼后，退立一边，禀告佛陀说：﹁慈悲的世尊啊！请您为我说法，我听闻正法后，将独自找一僻静之处，专心思惟，不放逸懈怠。这样地思考着：一个善男子之所以要剃除须发，正信佛法，以俗家为非究竟归处，而出家学道，是为了向上增修清净的梵行，于现世中自己知道作证：我再生的因素已灭尽，清净的梵行已建立，所应做的事已做好，自己知道此生是最后身，不再流转于生死轮回中了。﹂
那时，世尊观察恒河的流水，看见恒河水中有一棵漂流的大树，随着水流而下，于是就告诉那位比丘说：「你看见恒河中漂流着一棵大树了吗？」
比丘答说：「已看见了，世尊！」
佛陀告诉比丘说：「这棵大树如果不依着此岸，也不附着彼岸，不沈于水底，不止于洲渚，也不停于洄漩的深渊中。人也不去拿取，非人也不去拿取，而树木又能不腐败的话，那么它应当会随着水流，顺趋、流注、输向到大海去么？」
比丘回答佛陀说：「是这样子，世尊！」
佛陀又说：「比丘也是像这样，也不着于此岸，不着于彼岸，不沈于水底，不止于洲渚，不入于洄漩深渊中。人也不去拿取，非人也不去拿取，又能不腐败的话，应当就会随着水流，趋赴、流注、输向涅槃的境界。」
比丘禀告佛陀说：「什么是此岸？什么是彼岸？什么是沉没？什么是洲渚？什么是洄漩的深渊？什么是被人拿取？什么是被非人拿取？什么是腐败？慈悲的世尊啊！请您为我广为解说，我听闻正法后，当会独自找一僻静之处，专心思惟，不放逸懈怠，……乃至自己知道此生是最后身，不再流转于生死轮回中了。」
佛陀告诉比丘说：「此岸，就是指内六入处(六根)。彼岸，就是指六外入处(六境)。被人拿取，就好象有一人，他习近于俗人及出家人，他们之间，无论是忧、喜、苦、乐，各个所做的，都彼此始终共同相随(彼此共享忧、喜、苦、乐)，这就叫被人拿取。被非人拿取，就好象有一个人，他发愿修习清净的梵行｜｜我现在持戒、苦行，修习各种清净的梵行，将来当会受生在一个地方，那个地方就是天上，这就是被非人拿取。洄漩的深渊，就好比有一个人，他还戒退转道心了。腐败，就是指犯戒，行邪恶不善之法，行为腐败，寡闻正法，就像似稻非稻的莠稗杂草，又像海浪而非海浪之音的吹贝声音一样；同样地，他不是学道沙门而装扮为学道沙门之相，不是修持梵行者而假装是修持梵行者之相。就像这样，比丘啊！这就叫做不着于此岸、彼岸，……乃至输向涅槃境地。」
这时，那位比丘听闻佛陀的说法，内心欢喜不已，便向佛陀行礼，告辞而去。
当时，那位比丘便独自找一僻静之处，思考着佛陀所说水流大树的经教，……乃至自己能够知道此生是最后身，不再流转于生死轮回中了，证得了阿罗汉果。
那时，有一个牧牛人，名叫难屠，在离佛不远之处，手拿着木杖在牧牛。就在那位比丘离去后，他来拜访世尊，向佛陀顶礼后，立于一边，禀告佛陀说：「世尊啊！我现在已经能够不着于此岸，也不着于彼岸；不沉没，也不止于洲渚；不被人所拿取，也不被非人所拿取；不入于洄漩的深渊中，也不会腐败了。那么我是否可以在世尊您的正法与戒律中出家修习清净梵行了呢？」
佛陀告诉牧牛人说：「你把牛只送还主人了吗？」
牧牛人答说：「牛群当中包括所有小牛，它们自能回到主人家去，不须要我送回，但愿佛陀您听许我出家学道。」
佛陀告诉牧牛人说：「牛只虽能自行回家，但是你现在已受人雇用，拿人衣食(薪水)，还是应当回去向雇主报告才对。」
这时，牧牛人听闻佛陀的教示后，内心欢喜不已，就向佛陀行礼，告辞而去。
当时，舍利弗尊者就在这法会中，牧牛人离开不久，他禀告佛陀说：「世尊啊！牧牛人难屠要求要出家，世尊您为什么遣还他回家呢？」
佛陀告诉舍利弗说：「牧牛人难屠如果回到住家还会享受五欲之乐，那是不可能的事！他把牛只交付给主人后，自已就会回来，在这正法与戒律中出家学道，清净地修习梵行，……乃至自己知道此生是最后身，不再流转于生死轮回之中，证成阿罗汉果。」
当时，牧牛人难屠把牛群交付主人后，回到佛陀住处，向佛陀顶礼后，退立一边，禀告佛陀说：「世尊啊！我已把牛只交付给主人了，请您就听许我在这正法与戒律中出家学道吧！」
佛陀告诉牧牛人难屠说：「你现在可以在这正法与戒律中出家，受具足戒，成为一位比丘了。」
难屠出家后，就思惟着：一个善男子之所以要剃除须发，正信佛法，以俗家为非究竟归处，而出家学道，增修清净的梵行，……乃至自己知道此生是最后身，不再流转于生死轮回之中，证成阿罗汉果。
第二六八经注释：
１、阿毗阇：或作阿逾陀，中印度古国名。英国考古学家康林罕(A.Cunningham)推定其都城在今孔坡西北三十余公里之喀古旁。但英国印度学学者史密斯(V.A.Smith)则认为是在今法提浦东南约五十公里之阿…
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