..續本文上一頁這痛苦産生的根源、這痛苦的寂滅、這痛苦寂滅的途徑，也都能如實地知道，這就叫多聞的聖弟子能夠如實地知見一切苦惱現象的集起、息滅、愛樂、禍患、出離等情況了。
怎樣叫做多聞的聖弟子觀察五欲像火坑一樣，……乃至世間的貪欲、憂惱、邪惡不善之法永遠都不會覆蓋他的心呢？譬如靠近一村落邊緣，有一充滿烈火的深坑，沒有煙焰。當時，有一男子不愚也不癡，是一個聰明黠慧的人，他喜歡快樂而厭憎痛苦，喜愛生命而厭惡死亡。他這樣地想著：這裏有一個火坑，坑中充滿了烈火，我如果墮入其中，必死無疑。于是就會對那火坑生遠離、思遠離、欲遠離了。同樣地，多聞的聖弟子要觀察五欲像火坑一樣，……乃至世間的貪欲、憂惱、邪惡不善之法永遠都不會覆蓋他的心；如果對于他的心所行處及止處能夠預先防護、預先察知的話，……乃至世間的貪欲、憂惱、邪惡不善之法就都不能泄漏煩擾他的心了。
譬如村落的旁邊有 木林，裏頭有很多的荊棘針刺。當時，有位男子進入林中工作。他走進林裏後，前後左右上下圍繞著他的全是荊棘針刺。這時，那位男子就要專心注意地行動、專心注意地來去、專心注意地擦亮眼睛、專心注意地仔細注視、專心注意地屈曲著身體。爲什麼呢？就是爲了不使利刺刺傷身體的緣故。多聞的聖弟子也是像這樣子，如果依于村落城邑而住著，早晨的時候，穿著法衣拿著缽盂走進村落中乞食，也要善于攝護其身，善于執持其心，安穩地固持正念、依正念而行、依正念明目、依正念觀察。爲什麼呢？就是爲了不使利刺傷害神聖的正法和律儀的緣故。
什麼利刺會傷害神聖的正法和律儀呢？就是指令人適意愛念的色境，這就叫做利刺會傷害神聖的正法和律儀。怎樣叫做令人適意愛念的色境會傷害神聖的正法和律議呢？就是指五根所欲求的五境了。像我們的眼根識取色境而生起了愛念，便會不斷地長養著欲樂；耳識聲、鼻識香、舌識味、身識觸等，也都會生起愛念，不斷地長養欲樂，這就叫做令人適意愛念的色境會傷害神聖的正法和律儀了。這些就叫做多聞聖弟子在他所行處及所住處要能預先防護、預先察知，……乃至不使世間的貪欲、憂惱、邪惡不善之法來泄漏煩擾他的心。
有時多聞的聖弟子失去了正念，生起邪惡不善的想法，長養貪欲、長養瞋恚、長養愚癡，這些鈍根的多聞聖弟子雖因心靈被貪欲覆蓋而生起了集、滅的現象，但是就譬如燒令極熱的鐵丸一樣，用很少的水噴灑它，水很快就會幹枯消失了。同樣地，鈍根的多聞聖弟子雖生起了愛念，但隨即息滅的情形也像這樣子。
多聞聖弟子如是而行，如是而住。不管是國王、大臣或親人，去到他的修行處，要以俸祿招請，告訴他說：『這位男子！你何須剃發，手拿缽盂，身穿袈裟，一家家地去乞食呢？不如還俗逐求五欲的快樂讓人安心快慰，還可以做些布施作福的事。』比丘啊！怎樣呢？多聞的聖弟子如遇有國王、大臣、諸親人、施主等以俸祿招請時，他應當還戒而退減道心嗎？﹂
衆比丘答說：「不可以，爲什麼呢？因爲多聞的聖弟子對于一切苦惱現象的集起、息滅、愛樂、禍患、出離等情況，都能如實知見的緣故，觀見火坑就譬如五欲，……乃至世間的貪愛、憂惱、邪惡不善之法永遠都不會覆蓋他的心。他在所行處及所住處，都能預先防護，預先察知，……乃至世間的貪愛、憂惱、邪惡不善之法都不會泄漏煩擾他的心。像這樣的弟子，如果還會被國王、大臣、親族之人等以俸祿招請，還戒而退減道心，那是不可能的。」
佛陀告訴衆比丘說：「答得好啊！答得真好！那些多聞的聖弟子們，他們的心靈已長夜地趨赴、流注、輸往而向于遠離，向于離欲，向于涅槃，寂靜而舍離一切，只喜樂于涅槃；對于有漏(煩惱)之處，能寂滅而得清涼。像這樣的聖弟子，如果被國王、長者、親族之人所招請時，會還戒而退減道心的話，那是不可能的！因爲他已知道除涅槃寂靜之外，其余都是會招致大苦的。譬如恒河之水，長夜以來不斷地趨赴、流注、輸往東方。現在如果有衆人想要把它阻截，使它改變流向，趨赴、流注、輸往西方，能夠辦得到嗎？」
衆比丘答說：「不能，世尊！爲什麼呢？因爲那恒河之水長夜以來不斷地流注于東方，現在想要使它往西方流去，那是不能辦到的，那些大衆們只是空辛苦一場罷了！同樣地，那些多聞的聖弟子們長夜以來不斷地趨赴、流注、輸往，向于遠離，……乃至想使他退減道心，那是不可能的事，只是空辛苦一場罷了。」
佛陀說完這段經文後，衆比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
第二六七經注釋：
１、向于涅槃：「向」字原作「而」，現根據「雜阿含經論會編」改正。
二六八、本經敘說佛陀以恒河流樹作譬喻，爲諸比丘說不著于內、外六入處，並能精進持戒修行，才能到達涅槃之境。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在阿毗阇的恒水邊。
那時，有位比丘來到佛陀住處，向佛陀頂禮後，退立一邊，禀告佛陀說：﹁慈悲的世尊啊！請您爲我說法，我聽聞正法後，將獨自找一僻靜之處，專心思惟，不放逸懈怠。這樣地思考著：一個善男子之所以要剃除須發，正信佛法，以俗家爲非究竟歸處，而出家學道，是爲了向上增修清淨的梵行，于現世中自己知道作證：我再生的因素已滅盡，清淨的梵行已建立，所應做的事已做好，自己知道此生是最後身，不再流轉于生死輪回中了。﹂
那時，世尊觀察恒河的流水，看見恒河水中有一棵漂流的大樹，隨著水流而下，于是就告訴那位比丘說：「你看見恒河中漂流著一棵大樹了嗎？」
比丘答說：「已看見了，世尊！」
佛陀告訴比丘說：「這棵大樹如果不依著此岸，也不附著彼岸，不沈于水底，不止于洲渚，也不停于洄漩的深淵中。人也不去拿取，非人也不去拿取，而樹木又能不腐敗的話，那麼它應當會隨著水流，順趨、流注、輸向到大海去麼？」
比丘回答佛陀說：「是這樣子，世尊！」
佛陀又說：「比丘也是像這樣，也不著于此岸，不著于彼岸，不沈于水底，不止于洲渚，不入于洄漩深淵中。人也不去拿取，非人也不去拿取，又能不腐敗的話，應當就會隨著水流，趨赴、流注、輸向涅槃的境界。」
比丘禀告佛陀說：「什麼是此岸？什麼是彼岸？什麼是沈沒？什麼是洲渚？什麼是洄漩的深淵？什麼是被人拿取？什麼是被非人拿取？什麼是腐敗？慈悲的世尊啊！請您爲我廣爲解說，我聽聞正法後，當會獨自找一僻靜之處，專心思惟，不放逸懈怠，……乃至自己知道此生是最後身，不再流轉于生死輪回中了。」
佛陀告訴比丘說：「此岸，就是指內六入處(六根)。彼岸，就是指六外入處(六境)。被人拿取，就好象有一人，他習近于俗人及出家人，他們之間，無論是憂、喜、苦、樂，各個所做的，都彼此始終共同相隨(彼此共享憂、喜、苦、樂)，這就叫被人拿取。被非人拿取，就好象有一個人，他發願修習清淨的梵行｜｜我現在持戒、苦行，修習各種清淨的梵行，將來當會受生在一個地方，那個地方就是天上，這就是被非人拿取。洄漩的深淵，就好比有一個人，他還戒退轉道心了。腐敗，就是指犯戒，行邪惡不善之法，行爲腐敗，寡聞正法，就像似稻非稻的莠稗雜草，又像海浪而非海浪之音的吹貝聲音一樣；同樣地，他不是學道沙門而裝扮爲學道沙門之相，不是修持梵行者而假裝是修持梵行者之相。就像這樣，比丘啊！這就叫做不著于此岸、彼岸，……乃至輸向涅槃境地。」
這時，那位比丘聽聞佛陀的說法，內心歡喜不已，便向佛陀行禮，告辭而去。
當時，那位比丘便獨自找一僻靜之處，思考著佛陀所說水流大樹的經教，……乃至自己能夠知道此生是最後身，不再流轉于生死輪回中了，證得了阿羅漢果。
那時，有一個牧牛人，名叫難屠，在離佛不遠之處，手拿著木杖在牧牛。就在那位比丘離去後，他來拜訪世尊，向佛陀頂禮後，立于一邊，禀告佛陀說：「世尊啊！我現在已經能夠不著于此岸，也不著于彼岸；不沈沒，也不止于洲渚；不被人所拿取，也不被非人所拿取；不入于洄漩的深淵中，也不會腐敗了。那麼我是否可以在世尊您的正法與戒律中出家修習清淨梵行了呢？」
佛陀告訴牧牛人說：「你把牛只送還主人了嗎？」
牧牛人答說：「牛群當中包括所有小牛，它們自能回到主人家去，不須要我送回，但願佛陀您聽許我出家學道。」
佛陀告訴牧牛人說：「牛只雖能自行回家，但是你現在已受人雇用，拿人衣食(薪水)，還是應當回去向雇主報告才對。」
這時，牧牛人聽聞佛陀的教示後，內心歡喜不已，就向佛陀行禮，告辭而去。
當時，舍利弗尊者就在這法會中，牧牛人離開不久，他禀告佛陀說：「世尊啊！牧牛人難屠要求要出家，世尊您爲什麼遣還他回家呢？」
佛陀告訴舍利弗說：「牧牛人難屠如果回到住家還會享受五欲之樂，那是不可能的事！他把牛只交付給主人後，自已就會回來，在這正法與戒律中出家學道，清淨地修習梵行，……乃至自己知道此生是最後身，不再流轉于生死輪回之中，證成阿羅漢果。」
當時，牧牛人難屠把牛群交付主人後，回到佛陀住處，向佛陀頂禮後，退立一邊，禀告佛陀說：「世尊啊！我已把牛只交付給主人了，請您就聽許我在這正法與戒律中出家學道吧！」
佛陀告訴牧牛人難屠說：「你現在可以在這正法與戒律中出家，受具足戒，成爲一位比丘了。」
難屠出家後，就思惟著：一個善男子之所以要剃除須發，正信佛法，以俗家爲非究竟歸處，而出家學道，增修清淨的梵行，……乃至自己知道此生是最後身，不再流轉于生死輪回之中，證成阿羅漢果。
第二六八經注釋：
１、阿毗阇：或作阿逾陀，中印度古國名。英國考古學家康林罕(A.Cunningham)推定其都城在今孔坡西北叁十余公裏之喀古旁。但英國印度學學者史密斯(V.A.Smith)則認爲是在今法提浦東南約五十公裏之阿…
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