..續本文上一頁愛欲，要滅除行、住、坐、臥時對于眼、色的欲情。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裏。
那時，舍利弗尊者在早上穿上法衣拿著缽盂，走進舍衛城乞食，乞食完後，回到精舍，收好了衣缽，洗完腳後，拿著坐具走進林中，就在大白天裏靜坐修禅。等舍利弗從禅定中出定後，去到世尊處拜訪，他向佛陀頂禮後，就退坐一邊。
當時，佛陀問舍利弗說：「你從那兒來的呢？」
舍利弗回答說：「世尊啊！我大白天在樹林裏靜坐修禅後才來的。」
佛陀問舍利弗說：「你今天已進入到何等禅境了呢？」
舍利弗回答佛陀說：「世尊啊！我今天在林中坐禅，已進入到觀一切法都是因緣所生且虛妄不實的空叁昧境界。」
佛陀告訴舍利弗說：「真妙啊！真妙！舍利弗啊！你現在已能進入上座的禅境而坐禅了；如果其他比丘想要進入上座禅境的話，也應該像這樣地去學習。
比丘無論走進城時，或行乞時，或出城時，應該作這樣地思考：我現在眼睛看見了各種色境，是否生起了貪欲、恩愛、愛念、執著了呢？
舍利弗啊！比丘作這樣觀察的時候，如果眼睛見色境曾有愛念染著的話，那麼那位比丘爲了斷除邪惡不善心念的緣故，應當要運用各種方法，努力精進，系念修學。譬如有人已被火燒到了頭上的帽子，爲了完全把火撲滅的緣故，應當運用最好的方法，努力把火撲滅；那位比丘也像這樣子，應當要運用最好的方法，努力精進，系念修學。
如果比丘在觀察的時候，發現無論在道路上，或村落中乞食，或是走出村落，在這過程中，眼睛見色境並沒有愛念染著的情況，而且那位比丘也願以這樣的喜樂善根，日夜精勤努力，修習系念于一處，這就叫比丘能在行、住、坐、臥的日常生活中淨除不正的乞食了。所以這篇經文就取名叫『清淨乞食住』。」
佛陀說完這段經文後，舍利弗尊者聽完佛陀的說法，滿心歡喜，願遵奉修行。
二叁九、本經敘說若比丘對六入處愛念染著，則不得涅槃；反之則可。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在毗舍離國猕猴池側的重閣講堂裏。
那時，有位名叫郁瞿婁的長者，他去到佛陀住處拜訪，向佛陀頂禮後，退坐一邊，禀告佛陀說：「世尊啊！爲什麼有的比丘能夠在現世中獲得涅槃解脫？爲什麼有的比丘不能在現世中獲得涅槃解脫呢？」
佛陀告訴長者說：「如果有比丘眼根識見色境，就對它愛念貪著；因爲愛念貪著之故，所以就經常依住于這識見中；因被它所束縛的緣故，對它執取的緣故，所以就不能在現世中獲得涅槃解脫。像這耳、鼻、舌、身四根，乃至意根識見法境，也是這樣子。
如果比丘眼根識見色境，不去愛念貪著；能不愛念貪著的話，就不會依住于這識見之中；因爲不覺觸、不貪著、不執取之故，這比丘就能在現世中獲得涅槃解脫。像這耳、鼻、舌、身四根，乃至意根識見法境，也是這樣子。
所以，長者啊！有的比丘能在現世中獲得涅槃解脫，有的不能在現世中獲得涅槃解脫。」
就如「長者所問經」的經文一樣，像這「阿難所問經」以及「佛自爲諸比丘所說經」的經文，也如同上面所說一樣。
第二叁九經注釋：
１、郁瞿婁：又譯作郁迦羅越，舍衛國長者名。譯曰功德，又曰威德。長
者詣佛所出家，見「郁迦羅越問菩薩行經」。
２、見法：見，同現。現法，即現世之意。
３、比丘眼識于色，愛念染著：漢譯南傳大藏經此處作「眼所識之色快意、
可愛、樂、喜愛，生欲念。」
二四○、本經敘說六根緣六境(塵)，故生六識。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在毗舍離國猕猴池側的重閣講堂裏。
那時，有一位比丘來到佛陀住處，向佛陀頂禮後，退坐一邊，禀告佛陀說：「世尊啊！到底是什麼原因而生起眼識的呢？是什麼原因而生起耳、鼻、舌、身、意識的呢？」
佛陀告訴比丘說：「是由于眼根接觸色境的因緣，所以才會生起眼識。爲什麼呢？因爲那眼識的生起，一切都是由于眼根與色境接觸的緣故。同樣地，由于耳與聲的因緣就會生起耳識；鼻與香的因緣，就會生起鼻識；舌與味的因緣，就會生起舌識；身與觸的因緣，就會生起身識；乃至意與法的因緣就會生起意識。爲什麼呢？因爲所有一切的意識，那一切都是意根接觸法境的因緣所生之故。比丘啊！這就叫眼識是因緣而生……乃至意識也是因緣而生。」
當時，那位比丘聽聞佛陀的說法後，歡喜不已，向佛陀行禮後，告辭離去。
二四一、本經敘說六根緣六塵爲結所系法；欲貪是結法。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在毗舍離國猕猴池側的重閣講堂裏。
那時，世尊告訴衆比丘說：「我現在將爲大家解說結所系法及結法。什麼叫結所系法呢？就是眼緣色、耳緣聲、鼻緣香、舌緣味、身緣觸、意緣法，這就叫結所系法。什麼叫結法呢？就是欲貪，這就叫結法。」
佛陀說完這段經文後，衆比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
第二四一經注釋：
１、結所系法及結法：結爲結纏，系爲系縛。結，系同爲染汙煩惱之異名。
本經謂六根攀緣逐求六境，叫結所系法，而欲貪則爲結法。
二四二、本經敘說六根緣六塵是所取法；欲貪是取法。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在毗舍離國猕猴池側的重閣講堂裏。
那時，世尊告訴衆比丘說：「我現在將爲大家解說所取法及取法。什麼叫所取法呢？就是眼緣色、耳緣聲、鼻緣香、舌緣味、身緣觸、意緣法，這就叫所取法。什麼叫取法呢？就是欲貪，這就叫取法。」
佛陀說完這段經文後，衆比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
第二四二經注釋：
１、所取法及取法：取著所對之境界謂之取，是愛之異名，又爲煩惱之總
名。本經謂六根緣六塵爲所取法；欲貪爲取法。
二四叁、本經敘說若以六識取于六塵相及取隨于六塵之美好者，身壞命終，則墮惡趣中，故不應于六入處生取著。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在毗舍離國猕猴池側的重閣講堂裏。
那時，世尊告訴衆比丘說：「比丘啊！即使是愚癡無聞的凡夫，他甯可拿被火燒熱的銅籌來燙燒自己的眼睛，使它熾熱燃燒，也不願以眼識去執取色相，隨順各種美好的形色而執取。爲什麼呢？因爲執取色相，隨順各種美好的形色而執取的緣故，命終後會墮入惡道之中，就如沈鐵丸一樣，永不複出了。
愚癡無聞的凡夫，甯願以燒熱的鐵錐來鑽穿自己的耳朵，也不願以耳識去執取聲相，隨順各種美好的聲音而執取。爲什麼呢？因爲耳識執取聲相，隨順各種美好的聲音而執取的人，身死命終後，就會墮入惡道之中，就如沈鐵丸一樣，永不複出了。
愚癡無聞的凡夫，甯願以利刀削斷自己的鼻子，也不願以鼻識去執取香相，隨順各種美好的香氣而執取。爲什麼呢？因爲鼻識執取香相，隨順各種美好的香氣而執取的緣故，身死命終之後，就會墮入惡道之中，就如沈鐵丸一樣，永不複出了。
愚癡無聞的凡夫，甯願以利刀割斷自己的舌頭，也不願以舌識去執取味相，隨順各種美好的滋味而執取。爲什麼呢？因爲舌識執取味相，隨順各種美好的滋味而執取的緣故，身死命終之後，就會墮入惡道之中，就如沈鐵丸一樣，永不複出了。
愚癡無聞的凡夫，甯願拿剛鐵利槍來刺擊自己的身體，也不願以身識去執取觸相，隨順各種柔軟細滑美好的觸境而執取。爲什麼呢？因爲執取觸相，以及隨順各種柔軟細滑美好觸境的緣故，身死命終之後，就會墮入惡道之中，就如沈鐵丸一樣，永不複出了。
衆比丘啊！睡眠是愚癡的過活、是生命的愚迷，沒有利益，也沒有福報。然而衆比丘甯願睡眠，也不可對那色相等六塵而生起覺想；如果生起覺想的話，一定會生起各種煩惱纏縛，爭辯是非，就會使很多的衆生生起不合義理的作爲，不能饒益安樂天人了。
那些多聞的聖弟子要作這樣的學習：我今天甯可拿熾熱的鐵槍來貫穿自己的眼睛，也不可以眼識去執取色相，而墮入叁惡道之中，長夜受苦。我從今日起應當正確的思惟：觀察眼根是無常法、是因緣造作的有爲法、是緣于心而生之法；像這眼根所接觸的色境，眼根接觸色境生起的眼識，以及由眼根、色境、眼識叁事和合生起的眼觸，又由眼觸因緣而生起的感受｜｜內心覺得或痛苦、或快樂、或不苦也不樂的感受，那些也都是無常法、因緣造作的有爲法、緣于心而生起之法。對耳、鼻、舌等叁入處，乃至對身入處應當作這樣的學習：我甯可拿鐵槍貫穿自己的身體，也不可以身識去執取觸相，以及隨順各種柔軟細滑美好觸境的緣故，而墮入叁惡道之中。我從今日起應當正確思惟：觀察身體是無常法、因緣造作的有爲法、是緣于心而生之法。像這身體所接觸的觸境，身體接觸觸境生起的身識，以及由身根、觸境、身識叁事和合生起的身觸，又由于身觸因緣而生起的感受｜｜內心覺得或痛苦、或快樂、或不苦也不樂的感受，那些也都是無常法、因緣造作的有爲法、緣于心而生起之法。
多聞的聖弟子要作這樣的學習：睡眠是愚癡過活、是生命的愚迷、不能得到生命的成果、沒有利益、沒有福報。我應該不可睡眠，也不可生起各種覺想；生起覺想的話，就會引起各種煩惱纏縛，爭辯是非，使很多人增長不合義理的作爲，不得安樂。
多聞聖弟子這樣觀察的話，就會對眼根産生厭嫌，像這眼根所接觸的色境，眼根接觸色境生起的眼識，以及由眼根、色境、眼識叁事和合而生起的眼觸，又由于眼觸因緣而生起的感受｜｜內心覺得或痛苦、或快樂、或不苦也不樂的感受，對那些也…
《雜阿含經卷第九》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…