..續本文上一頁都會産生厭嫌，因爲厭嫌的緣故，所以就不會去愛樂；由于不愛樂的緣故，就可獲得自在解脫，解脫知見：我再生的因素已滅盡，清淨的梵行已建立，所應做的事已做好，自己知道此生是最後身，不再流轉于生死輪回中了。對耳、鼻、舌、身、意等五根，也是要這樣地去觀察。」
佛陀說完這段經文後，衆比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
第二四叁經注釋：
１、「睡眠者是愚癡活、是癡命，無利、無福」：漢譯「南傳大藏經」相對經
文此處作「余言睡眠是生命之不生産、睡眠是生命之不結實、睡眠是生
命之愚迷」。
二四四、本經敘說于眼若知、若識、若斷、若離欲，則堪能正盡苦。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在毗舍離國猕猴池側的重閣講堂裏。
那時，世尊告訴衆比丘說：「如果對眼根不知道、不了解、不斷舍、不離欲的話，就不能正確的滅盡苦惱；如果對眼根能夠知道、了解、斷舍、離欲的話，就能正確的滅盡苦惱了。」
佛陀說完這段經文後，衆比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
如「眼」有四篇經文，像這樣，乃至于「意」等，計有二十四篇經文，也如上面所說一樣。
二四五、本經敘說若于眼等味著，則入于魔系；反之則否。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在毗舍離國猕猴池側的重閣講堂裏。
那時，世尊告訴衆比丘說：「如果衆比丘對眼根愛樂的話，應該知道這位沙門、婆羅門就不能自在地脫離魔手，被魔王的繩縛所束縛，入于魔王的系縛中了；對耳、鼻、舌、身、意的愛樂，也是像這樣。如果沙門、婆羅門對眼根不愛樂的話，應該知道這位沙門、婆羅門就不會隨順魔王，脫離魔王手掌，不被魔王所系縛了。」
佛陀說完這段經文後，衆比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
如「味」的經文一樣，像這歡喜、贊歎、染著、堅住、愛樂、憎嫉等的經文，也是同樣地說法。
如「內入處」的七篇經文一樣，「外入處」的七篇經文，也是同樣地說法。
二四六、本經敘說六根味著六境是魔鈎。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在毗舍離國猕猴池側的重閣講堂裏。
那時，世尊告訴衆比丘說：「有六種魔鈎。是那六種呢？就是眼根愛樂貪著色境，這就是魔鈎；耳根愛樂貪著聲境，這就是魔鈎；鼻根愛樂貪著香境，這就是魔鈎；舌根愛樂貪著味境，這就是魔鈎；身根愛樂貪著觸境，這就是魔鈎；意根愛樂貪著法境，這就是魔鈎。如果沙門、婆羅門眼根愛樂貪著色境的話，當知這沙門、婆羅門就會被魔王的鈎子鈎住他的咽喉，對著魔王而不能得到自在了。」
穢說、淨說的經文，也如上面一樣地廣爲解說。
二四七、本經敘說比丘若貪著六入處，則不得解脫魔系；反之則得解脫。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在拘留搜國的調伏駁牛村落裏。
那時，世尊告訴衆比丘說：「我現在將爲你們說法，所說的法語，從開始、中段到後段都很殊勝，有完善的義理、美好的法味，純一、圓滿、潔淨，有清白的梵行，那就是這四品法經。要仔細聽啊！好好地思考！我將爲你們解說。
怎樣叫四品法經呢？就如有比丘眼睛識見可愛、可念、可樂、可著的色境，這比丘見後，心生歡喜、贊歎、愛樂貪著、固持不舍；又如有比丘眼睛識見不可愛、不可念、不可樂著、苦厭的色境，這比丘見後，心生瞋恨、鄙嫌。像這樣的比丘，對著魔王就不能得到自在，乃至不能解脫魔王的系縛了。耳、鼻、舌、身、意，也是像這樣。
如果有比丘眼睛識見可愛、可念、可樂、可著的色境，然而這比丘見後，雖知喜而不贊歎，也不愛樂貪著固持不舍；又如有比丘眼睛識見不可愛、念、樂、著的色境，這比丘見後，心不生瞋恨，也不鄙嫌。像這樣的比丘，就不會隨順魔王的自在役使，乃至能解脫魔王的束縛。耳、鼻、舌、身、意，也是像這樣。這就叫比丘四品法經了。」
第二四七經注釋：
１、拘留搜：國名，又作居樓、俱盧，爲佛世印度十六大國之一。位于恒何上遊西岸，正當現今德裏之地。
２、調伏駁牛聚落：村落名。
３、純一滿淨：即純一、圓滿、清淨。
二四八、本經敘說魔王波旬欲亂佛道意，卻反被說服。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在王舍城的耆阇崛山中。
那時，世尊在早晨穿好法衣拿著缽盂，走進王舍城乞食。
這時，天魔波旬這樣地想著：沙門瞿昙在早晨穿好了法衣拿著缽盂，要走進王舍城乞食，我現在應當前往擾亂他的道心。
當時，天魔波旬就化作一位像駕車之類的車夫，手拿著木杖在找尋牛只，他穿著破舊的衣服，蓬頭亂發，手腳都剝裂，手中拿著牛杖，來到世尊面前問說：「瞿昙啊！你有沒有看見我的牛只呢？」
世尊這樣地想著：這是惡魔，他想要來擾亂我。于是就告訴魔王說：「惡魔啊！何處有牛呢？你要牛做什麼？」
魔王也這樣地想著：沙門瞿昙他已經知道我是魔王了。于是就回答佛陀說：「瞿昙啊！眼觸入處，就是我的駕乘(坐騎)；耳、鼻、舌、身、意等觸入處，也是我的駕乘。」
魔王又問：「瞿昙啊！你想去那裏啊！」
佛陀告訴惡魔說：「你說你有眼觸入處，有耳、鼻、舌、身、意等觸入處；然而如果那裏沒有眼觸入處，也沒有耳、鼻、舌、身、意等觸入處的話，那麼你就不能到達那裏了，而我就是要前往那裏。」
當時，天魔波旬就朗誦詩偈說：
「如果認爲有一常住而實體的我存在的話，那麼那一切便都是我波洵所擁有的了。(意即有我見的人，便受天魔所控製)一切既然都屬于我的，那麼瞿昙您要往那裏去呢？」
這時，世尊也說偈回答說：
「如果說有我見的話，那麼他用來說我就錯誤了。(意即世尊並無我見的偏執，故用此假設來說他，是錯誤的。)所以可知，波旬你與我的辯說是輸了。」
天魔又說偈言道：「如果說您已知見了正道，可安穩的趨向涅槃；你就獨自遊行前往好了，爲何還費神教他人也去呢？」
世尊又說偈言道：「如果有人想要出離魔王束縛的話，他就會請問安渡彼岸的方法。我會爲他平等解說真實永遠無余的方法，時常修習而不放逸的話，就可永遠脫離魔王的束縛而得到自在。」
魔王又說偈言道：「有一塊石頭形狀像段肉，引得饑餓的烏鴉飛來要啄食。那烏鴉把那塊石頭想象成又軟又美的肉食，想要吃它來填飽饑餓的肚子。沒想到竟然感覺不到肉的滋味，反而折斷了烏嘴而騰空飛去。我波旬今天就像那只烏鴉一樣，而世尊您就像那塊石頭所生似地堅實。我不能擊破您的說法慚愧而去，就好象那只烏鴉淩空飛去一樣。內心感到非常愁苦，就在那兒隱沒消失。」
二四九、本經敘說若習近于六入處，則不得解脫魔縛；反之則得解脫。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在王舍城的耆阇崛山中。
那時，世尊告訴衆比丘說：「如果沙門、婆羅門眼根習近于色境的話，就會隨順魔王自在的役使了。……乃至不能解脫魔王的束縛；耳、鼻、舌、身、意諸根若習近于外境，也是像這樣子。
如果沙門、婆羅門眼根不習近于色境的話，那麼就不會隨順魔王的自在役使，……乃至可解脫魔王的束縛；耳、鼻、舌、身、意諸根若不習近于外境，也是像這樣子。」
佛陀說完這段經文後，衆比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
二五○、本經敘說四大所造之色無常、無我；六識也是無常、無我。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在波咤利弗多羅國的雞林園裏。
那時，阿難尊者去到大純陀尊者處拜訪，彼此互相問訊後，在一邊坐著。
當時，阿難尊者告訴純陀尊者說：「我想向您請教，不知您是否有空閑回答我的問題？」
純陀尊者告訴阿難尊者說：「隨您所問，知道的話，我當會回答您。」
阿難尊者問純陀尊者說：「就如世尊、如來、應供、等正覺所了知、所察見的，他說地、水、火、風這四大元素造成了物質現象，他這樣講說的目的是爲了顯露這四大元素並不是我。又如來、應供、等正覺他所了知、所察見到的，也有說六識並不是我嗎？」
純陀尊者告訴阿難尊者說：「仁者您最多聞了，我之所以從遠處來到這裏見您，就是爲了請問這件法義。今天，尊者啊！希望您能爲我解說這法義。」
阿難尊者告訴純陀說：「我現在問尊者您，您請隨意回答我。純陀尊者啊！您認爲有眼根、有色境、有眼識嗎？」
純陀尊者答說：「有的。」
阿難尊者又問：「是由于眼根觸及色境，而生起眼識的嗎？」
純陀尊者答說：「是這樣。」
阿難尊者又問：「是由于眼根觸及色境，而生起眼識，那麼，那個生起眼識的因和緣是常還是無常呢？」
純陀尊者答說：「是無常。」
阿難尊者又問：「如果是由那個因、那個緣而生起了眼識，那麼，那個因和緣是無常變易時，那個眼識還能常住不變嗎？」
純陀答說：「不能，阿難尊者！」
阿難尊者又問：「您意見怎樣？如果那個法是生起或息滅是可了知的，那麼多聞聖弟子在那個法當中還可察見有我、我所有、我在那個法之中、或那個法在我之中的情況嗎？」
純陀尊者答說：「不可，阿難尊者！」
「對耳、鼻、舌、身諸根，乃至意根與法境，您的意見怎樣？有意根、有法境、有意識存在嗎？」
純陀尊者答說：「有的，阿難尊者！」
又問：「是因爲意根觸及法境，而生起意識的嗎？」
純陀尊者答說：「是這樣，阿難尊者！」
又問：「如果因意根攀緣法境而生起意識的話，那麼，那個産生意識的因和緣是常還是無常呢？」
純陀尊者答說：「是無常，阿難尊者！」
又問：「如果是由因和緣生起意識的話，那麼，那個因和緣無常變易時，意識還能常住嗎？」
純陀尊者答說：「不能，阿難尊者！」
又問：「您意見怎樣？如果那個法是生起或息滅是可了知的，那麼多聞聖弟子在那個法當中還…
《雜阿含經卷第九》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…