..續本文上一頁可察見有我、我所有、我在那個法當中、或那個法在我當中的情況嗎？」
純陀尊者答說：「不可，阿難尊者！」
阿難尊者告訴純陀說：「所以，尊者啊！如來、應供、等正覺的所知所見，才說六識也是無常的。譬如有一個人拿著斧頭走進山裏，他看見了芭蕉樹，以爲能做木材用，于是砍斷它的根、截斷它的葉、斬斷它的枝幹、剝去它的皮，想要尋找它堅實的材質，可是把芭蕉剝盡了，卻都找不到堅實之處。同樣地，多聞聖弟子要正確地觀察眼識，以及耳識、鼻識、舌識、身識、意識等；當做正確觀察的時候，就能察覺都無可取；因爲無可取，所以就能無所貪著；因爲無所貪著，所以就能自覺涅槃的境地：我再生的因素已滅盡，清淨的梵行已建立，所應做的事已做好，自己知道此生是最後身，不再流轉于生死輪回中了。」
那二位正士說這段經文之時，彼此歡喜不已，然後各自返回自己的住所。
第二五○經注釋：
１、波咤利弗多羅國：又作波咤厘子城、華氏城，爲中印度摩揭陀國之都
城名，位于恒河左岸。
２、雞林園：即雞園僧加藍、雞林精舍，爲佛陀說法處。
３、大純陀：又譯作「摩诃周那」，爲舍利弗之弟。
二 二五一、本經敘說若言六觸入處盡有余，是虛言；說無余也是虛言。
若言六觸入處盡而般涅槃，是爲佛說。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裏。
那時，阿難尊者去到舍利弗尊者處拜訪，告訴舍利弗尊者說：「我想向您請教，不知您是否有空閑爲我解說？」
舍利弗說：「隨仁者您發問，我知道的話當會爲您解答。」
阿難尊者問舍利弗尊者說：「如果斷盡六觸入處，出離貪欲、寂滅、息止、不生後，那麼還再有殘余嗎？」
舍利弗尊者告訴阿難說：「你不應這樣問說：『如果斷盡六觸入處，出離貪欲、寂滅、息止、不生後，那麼還再有殘余嗎？』」
阿難又問舍利弗尊者說：「如果斷盡六觸入處，出離貪欲、寂滅、息止、不生後，那麼就不再有殘余了嗎？」
舍利弗尊者回答阿難說：「你也不應又這樣的問說：『如果斷盡六觸入處，出離貪欲、寂滅、息止、不生後，那麼就不再有殘余了嗎？』」
阿難又問舍利弗尊者說：「如果斷盡六觸入處，出離貪欲、寂滅、息止、不生後，那麼是既有殘余也有不殘余呢？還是既不是有殘余也不是無殘余呢？」
舍利弗尊者答阿難說：「也不應該有這樣的問說：『如果斷盡六觸入處，出離貪欲、寂滅、息止、不生後，那麼是既有殘余也有不殘余呢？還是既不是有殘余也不是無殘余呢？』」
阿難又問舍利弗尊者說：「就如尊者所說，如果斷盡六觸入處，出離貪欲、寂滅、息止、不生後，有也不應說，無也不應說，既是有也是無也不應說，既不是有也不是無也不應說，您這話是什麼道理呢？」
舍利弗尊者告訴阿難尊者說：「如果斷盡六觸入處，出離貪欲、寂滅、息止、不生後，問說還有殘余嗎？這就是虛言戲論；問說沒有殘余嗎？這就是虛言戲論；問說是既有殘余也不殘余嗎？這就是虛言戲論；問說既不是有殘余也不是不殘余嗎？這就是虛言戲論。如果說斷盡六觸入處，出離貪欲、寂滅、息止、不生後，遠離各種虛假不實，獲得般涅槃的話，這就是佛陀的說法了。」
當時，這二位正士彼此歡喜不已，便各自返回自己的住處去了。
二五二、本經敘說非六根系縛六境，也非六境系縛六根，欲貪才是其系縛，故能斷欲貪，則能獲解脫。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裏。
那時，舍利弗尊者、摩诃拘絺羅尊者都住在耆阇崛山中。
一天下午，摩诃拘絺羅尊者從禅定中出定，然後到舍利弗處拜訪，彼此互相問訊後，退坐一邊，告訴舍利弗說：「想要向您請教問題，不知您是否有空閑爲我解答麼？」
舍利弗尊者告訴摩诃拘絺羅尊者說：「隨仁者您發問，我知道的話當會爲您解答。」
摩诃拘絺羅尊者問舍利弗尊者說：「您覺得怎樣呢？舍利弗尊者啊！是眼根系著色境呢？還是色境系著眼根呢？像這耳根與聲境、鼻根與香境、舌根與味境、身根與觸境、意根與法境等，是意根系著法境呢？還是法境系著意根呢？」
舍利弗尊者答摩诃拘絺羅尊者說：「不是眼根系著色境，也不是色境系著眼根。……乃至不是意根系著法境，也不是法境系著意根。摩诃拘絺羅尊者啊！在這根與境之間，如果那人有貪欲的話，這就是二者間的系繩了。摩诃拘絺羅尊者啊！譬如有二條牛，一只黑、一只白，它們同被一個車轭與鞅繩系縛著，如果有人問說：『是黑牛系著白牛呢？還是白牛系著黑牛呢？』這樣地問法正確嗎？」
摩诃拘絺羅尊者答說：「不正確，舍利弗尊者啊！不是黑牛系著白牛，也不是白牛系著黑牛，然而這二只牛中間，這牛轭和系頸的革帶，就是他們的系縛了。」
同樣地，摩诃拘絺羅尊者啊！不是眼根系著色境，也不是色境系著眼根。……乃至不是意根系著法境，也不是法境系著意根；這中間的欲貪，才是它們的系縛。
摩诃拘絺羅尊者啊！如果是眼根系著色境，或者是色境系著眼根。……乃至如果是意根系著法境，或者是法境系著意根的話，世尊就不必教人要建立清淨的梵行，才能斷盡生死輪回之苦了。
摩诃拘絺羅尊者啊！世尊眼見色境，無論美好或醜惡，內心都不會起貪欲；其余衆生如眼見色境，無論美好或醜惡，內心就會生起貪欲。所以世尊說應當要斷滅欲貪，心靈就可獲得解脫。……乃至意根接觸法境，也是像這樣子。﹂
當時，這二位正士彼此歡喜不已，便各自返回自己的住處去了。
第二五二經注釋：
１、轭鞅：轭，在車衡兩端扼住牛馬頸項的東西。鞅，音一ㄤˇ，套在馬
頸上，用以駕車的皮帶。
二五叁、本經敘說對六入處是生滅法、無常不如實知，則爲無知、無明；反之則爲知、爲明。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裏。
那時，舍利弗尊者、摩诃拘絺羅尊者都住在耆阇崛山中。
一天下午，摩诃拘絺羅尊者從禅定中出定，然後到舍利弗處拜訪，彼此互相問訊後，退坐一邊，告訴舍利弗尊者說：「想要向您請教問題，不知您是否有空閑爲我解答麼？」
舍利弗尊者說：「隨仁者您發問，我知道的話當會爲您解答。」
摩诃拘絺羅尊者問舍利弗尊者說：「所謂無明，怎樣叫無明呢？」
舍利弗尊者說：「就是所謂的無知，無知就叫無明。怎樣叫無知呢？就是說不能如實地知道眼根的無常，這就叫無知；不能如實地知道眼根是生滅之法，這就叫無知；耳、鼻、舌、身、意等五根，也是像這樣子。同樣地，摩诃拘絺羅尊者啊！對這六觸入處如實地不知、不見、不證悟、愚昧、無明、大冥(暗)，這就叫無明。」
摩诃拘絺羅尊者又問舍利弗尊者說：「所謂的明，怎樣叫明呢？」
舍利弗說：「所謂的知就是了，能知就是明。所知的是什麼呢？就是說眼根是無常，對眼根是無常能夠如實地知道；眼根是生滅法，眼根是生滅法也能夠如實地知道。對耳、鼻、舌、身、意諸根，也是像這樣子。摩诃拘絺羅尊者啊！對這六觸入處能夠如實地了知、洞見、明白、覺知、徹悟、慧解、得證的話，這就叫明。」
當時，這二位正士各聞所說之法彼此歡喜不已，便各自返回自己的住處去了。
二五四、本經敘說優波先那于坐禅中遭毒蛇侵襲，因其已如實知蘊、處、界無我、我所，故從容而死。舍利弗將事情告知佛，佛示以避毒蛇之偈。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裏。
那時，有位名叫優波先那的比丘，他住在王舍城寒林中墳場間蛇頭岩下的迦陵伽行處。當時，優波先那尊者獨自一人在裏面靜坐修禅。
這時，有一條長一尺余的惡毒蛇，從上面石頭間掉下在優波先那比丘的身上。優波先那叫喚舍利弗，請他告訴衆比丘說：「毒蛇掉在我身上，我身體已中了蛇毒。請你們趕快過來，扶持我的身體，出去放置在窟外，不要使我身體壞碎在窟內，有如積聚的糠糟散失一樣。」
當時，舍利弗尊者住于附近一棵樹下，聽到優波先那所說的話後，就前去探望優波先那，告訴優波先那說：「我現在看你的氣色容貌，一切根身與平常無異，然而你卻說：『我已中蛇毒了，把我扶持到窟外，不要使我的身體壞散，有如積聚的糠糟散失一樣。』到底是什麼原因呢？」
優波先那告訴舍利弗說：「如果有這樣的說法：『我的眼根就是我、是我所有；乃至耳、鼻、舌、身、意諸根，這耳、鼻、舌、身、意諸根就是我、是我所有；色、聲、香、味、觸、法六境，這色、聲、香、味、觸、法六境就是我、是我所有；地界，地界就是我、是我所有；乃至水、火、風、空、識界，這水、火、風、空、識界就是我、是我所有；色蘊，色蘊就是我、是我所有；乃至受、想、行、識蘊，這受、想、行、識蘊就是我、是我所有。』的話，那麼氣色面貌及一切根身就應會有所變異了，但我現在並沒有這樣說法，而是說眼根不是我、也不是我所有；……乃至識陰不是我、也不是我所有，所以我的面貌氣色及一切根身都沒有變異。」
舍利弗說：「就像這樣，優波先那啊！你如果能長夜的出離我見(妄執有我)、我所有(妄執萬物是我所有)、我慢(傲慢自大)、系著(貪取的煩惱束縛)、使(潛伏的煩惱種子)等煩惱，斷除它的根本，就像砍斷多羅樹頭一樣，到未來世也永不再生起，那麼面貌氣色及一切根身又如何會有變異呢？」
當時，舍利弗就環護扶持優波先那的身體，擡出岩窟外，優波先那身中蛇毒碎壞死去，就如積聚的糠糟散失一樣。
這時，舍利弗就唱誦偈言道：
「長久的建立一切清淨梵行，完善的修習八聖道，
心懷歡喜的舍棄壽命，就好象要丟棄有毒的缽盂一樣。
長久的建立一切清淨梵行，完善的修習八聖道，
心懷歡喜的舍棄壽命，就好象人生重病而痊愈一樣。
長久的建立一切清淨梵行，完善的修習八聖道，
就像逃離火燒的…
《雜阿含經卷第九》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…