..續本文上一頁會變易，可長久保持的，世間有智慧的人說沒有這種情況，我也說沒有這種情況。這就叫世間有智慧的人說沒有，我也一樣說沒有。比丘啊！在世間有世間法，我自己也都能了知覺悟，爲人們分別演說顯示出來，只是世間凡愚有如失明的盲人，不知不見，這不是我的過錯。
衆比丘啊！什麼是在世間的世間法，我自己了知，我自己察覺，爲人們演說，分別顯示出來，而有如盲目的凡愚卻不知不見呢？比丘啊！物質現象變化無常，令人苦惱，是會變易之法，這就叫在世間的世間法；像這感受、想象、意志行爲、心識等精神現象，是變化無常，令人苦惱，也都是在世間的世間法。比丘啊！這世間的世間法，我自己了知，自己覺悟，爲人分別演說顯示出來，然而盲目的凡愚卻不知不見。我對那些盲目不知不見的凡愚，又能對他奈何呢！」
佛陀說完這段經文後，衆比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
第八叁經注釋：
１、世間：時間和空間之謂，說明過去、現在、未來等叁世的時間叫做世；
指出東、西、南、北、上、下等十方的空間叫做間。所謂世間，也就
是宇宙的意思。但佛教所謂世間是統合宇宙與人生，衆生所依存的宇
宙與國土叫器世間；衆生由惑造業所感的有生死存亡的色身叫有情間。
２、世間法：指凡夫衆生一切生滅有漏(煩惱)之法。
３、是比丘：印順導師「雜阿含經論會編」認爲此「是」字爲衍文，應予
以刪除。
八四、本經敘說世尊告諸比丘，言其說法皆依世人所知而言，然世
間凡愚卻仍不知不見，亦是莫可奈何。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裏。
那時，世尊告訴衆比丘說：「世人做卑賤的工作，以各種方法求取財物，來維持身體的性命，以致于成爲大富翁，這是世人都知道的道理。像這世人都知道的道理，我也是像這樣地說法。爲什麼要這樣呢？就是爲了不使我的說法跟世人不同。
衆比丘啊！比如有一種器具，有一地方的人叫它揵茨，但有人稱爲缽，有人叫匕匕羅，有人叫遮留，有人叫毗悉多，有人叫婆阇那，有人叫薩牢，就如各地方人他們所認知的器具名字，我也像這樣地去稱說。爲什麼要這樣呢？就是爲了不使我的說法跟世人不同的緣故。就像這樣，比丘啊！有這世間法，我自己所了知，自己所察覺，並且爲人分別演說，將它顯示出來，是真知灼見的說法，可是世間那些盲目的凡愚，卻仍不知不見；世間盲目的凡愚不知不見，我對他們又能奈何！
比丘啊！什麼是在世間的世間法，是我自己所了知，自己所察覺，……乃至盲目凡愚卻仍不知不見的呢？我說物質現象是變化無常，令人苦惱，是變易不定之法，這就是在世間的世間法，也是我自己所了知、自己所察見，……乃至世間盲目的凡愚卻仍不知不見，我對他們又能奈何！」
佛陀說完這段經文後，衆比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
八五、本經敘說五陰如種子，四識住如大地，貪喜如水，叁類相緣，
生長增廣；若貪喜盡又無識住處，則取陰俱識無生長增廣。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裏。
那時，世尊告訴衆比丘說：「有五種能生長的種子。是那五種呢？就是根生的種子，莖生的種子，節生的種子，自落生的種子，果實生的種子。這五類種子即使不折斷，不毀壞、不腐爛、不傷于風熱，新長成熟很堅實，但要是只有土地而沒有水的滋潤，那些能生的種子一樣不能萌芽長大。如果那些種子新長成熟很堅實，不折斷、不毀壞、不傷于風熱，但是只有水而沒有土地可著根，那些能生的種子也是無法萌芽長大。如果那些種子新長成熟很堅實，不折斷、不毀壞、不腐爛、不傷于風熱，有土地著根，有水來滋潤，那些能生的種子便能萌芽長大了。
比丘啊！那五類種子就好比是色、受、想、行四蘊與識蘊；那土地就好比是爲識蘊所依住的色、受、想、行四蘊；那水就好比是我們的貪喜心。四蘊便被這識蘊所攀緣而依住著。是那四蘊呢？就是在色蘊中有識蘊依住著，這識蘊攀緣著色蘊，我們的貪喜心又加以滋潤沾溉，于是識蘊便不斷生長擴大；還有在受、想、行叁蘊中也有識蘊依住著，這識蘊攀緣著受、想、行叁蘊，我們的貪喜心又加以滋潤沾溉，于是識蘊便不斷生長擴大。比丘啊！這識蘊就在色、受、想、行四蘊中，或來、或去、或長住、或隱沒、或生長擴大著。
比丘啊！如果離棄了色、受、想、行四蘊，而說識蘊仍有或來、或去、或長住、或生長的情況，雖有那樣的言論，但經過多次的質問後，卻無法察知，徒增長愚昧，那是因爲並無這樣情境的緣故。對色蘊要遠離對它的貪欲，遠離貪欲後，那麼對色蘊執取的意念所生起的結縛就可斷除；對色蘊執取的意念所生起的結縛斷除後，對色蘊的攀緣也就斷除了；攀緣斷除後，這識蘊就沒有可依住之處，也就不再生長擴大了。(同樣地)對受、想、行叁蘊，也要遠離對它的貪欲，遠離貪欲後，那麼意識對受、想、行叁蘊執取的感觸就可斷除，意識對受、想、行叁蘊執取的感觸斷除後，對這叁蘊的攀緣也就斷除了；攀緣斷除後，那識蘊就沒有可依住之處，也就不再生長擴大了。因識蘊不再生長的緣故，就不會造作身、口、意叁業；不造作身、口、意叁業後，內心便能安住不動；內心能安住不動後，就能知足；心能知足後，就能獲得自在解脫；獲得自在解脫後，對世間所有一切事物便都能無所執取，無所貪著；無所執取，無所貪著後，便能自己覺證涅槃境界：我再生的因素已滅盡，清淨的梵行已建立，所應做的事已做好，自己知道此生是最後身，不再流轉于生死輪回中了。我說這時那識蘊將不再到東、西、南、北、四維、上、下十方去。無處可趨往，只見到正法，要趨入涅槃、寂滅、清涼、清淨、真實的境地。」
佛陀說完這段經文後，衆比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
第八五經注釋：
１、不中風：中，傷也。言不傷于風熱。
２、四識住：即「令識起，爲識所依」的有漏身之色、受、想、行四蘊。
３四取攀緣識住：即「四識住」。色、受、想、行四蘊爲識所攀緣，識取而住之。
４、封滯：即執取之意。
八六、本經敘說封滯(執取)故不解脫；不封滯故解脫，是前經之
省文，宜參照閱讀。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裏。
那時，世尊告訴衆比丘說：「執取的話就不能獲得自在解脫，不執取的話就可獲得自在解脫。爲什麼執取就不能獲得自在解脫呢？比丘啊！因爲識蘊會攀緣依住于四種取蘊，是那四種呢？就是識蘊執取依住于色蘊，識蘊執取依住于受、想、行叁蘊……乃至于無這樣境界的緣故，這就叫執取，所以不能獲得自在解脫。爲什麼不執取就可獲得自在解脫呢？因爲對色蘊遠離貪欲，對受、想、行、識四蘊也遠離貪欲，……乃至于達到清淨真實的境地，這就是不執取而獲得自在解脫。」
佛陀說完這段經文後，衆比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
八七、本經敘說佛如實知五受陰，若沙門、婆羅門亦如實知五受陰，則能得解脫。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裏。
那時，世尊告訴衆比丘說：「有那令人貪著煩惱的五蘊：就是物質現象及感受、想象、意志行爲、心識等精神現象。我對這令人貪著煩惱的五蘊，有五種情況都能如實地察知：就是對物質現象能如實察知，以及物質現象的集起、對物質現象的愛樂、物質現象所造成的禍患、從物質現象中出離等情況，也都能如實地察知。同樣地，對感受、想象、意志行爲、心識等精神現象，都能如實地察知，以及這精神現象的生起、對精神現象的愛樂、精神現象所造成的禍患、從精神現象中出離等情況，也都能如實地察知。
怎樣叫對物質現象能夠如實地察知呢？就是說所有的物質現象，一切都由地、水、火、風四種元素及這四種元素所造成的物質共同組成，這就叫物質現象，像這樣的物質現象都能夠如實地察知。怎樣叫物質現象生起的因素能夠如實地察知呢？就是對物質現象生起喜愛心理，這就叫物質現象的生起因素，像這物質現象的生起因素，都能夠如實地察知。怎樣叫對物質現象的愛樂能夠如實地察知呢？就是說由于物質現象的因緣而生起喜樂的心理，這就叫對物質現象的愛樂，像這樣對物質現象的愛樂都能夠如實地察知。怎樣叫物質現象所造成的禍患能夠如實地察知呢？就是說如果物質現象是變化無常，令人苦惱，變易之法，這就叫物質現象所造成的禍患，像這物質現象所造成的禍患，都能夠如實地察知。怎樣叫自物質現象中出離能夠如實地察知呢？就是對這物質現象，如果內心能夠調伏對它的貪欲、斷除貪欲、超越貪欲，這就叫自物質現象中出離，像這樣自物質現象中出離都能夠如實地察知。
怎樣叫對感受能夠如實地察知呢？就是說有六種感受：就是由眼觸而生起感受，以及耳觸、鼻觸、舌觸、身觸，意觸而生起感受，這些就叫感受，像這些感受都能夠如實地察知。怎樣叫對感受的生起能夠如實地察知呢？就是說當六根有了各種覺觸，于是便生起各種感受，像這感受的生起都能夠如實地察知。怎樣叫對感受的愛樂能夠如實地察知呢？就是說因爲六種感受而生起喜樂之心，這就叫對感受的愛樂，像這樣對感受的愛樂都能夠如實地察知。怎樣叫對感受的禍患能夠如實地察知呢？就是說如果感受是變化無常，令人苦惱，變易之法的話，這就叫感受的禍患，像這樣對感受的禍患都能夠如實地察知。怎樣叫自感受中出離能夠如實地察知呢？就是說對于感受，內心能夠調伏對它的貪欲、斷除貪欲、超越貪欲，這就叫自感受中出離，像這樣自感受中出離都能夠如實地…
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