..续本文上一页会变易，可长久保持的，世间有智慧的人说没有这种情况，我也说没有这种情况。这就叫世间有智慧的人说没有，我也一样说没有。比丘啊！在世间有世间法，我自己也都能了知觉悟，为人们分别演说显示出来，只是世间凡愚有如失明的盲人，不知不见，这不是我的过错。
众比丘啊！什么是在世间的世间法，我自己了知，我自己察觉，为人们演说，分别显示出来，而有如盲目的凡愚却不知不见呢？比丘啊！物质现象变化无常，令人苦恼，是会变易之法，这就叫在世间的世间法；像这感受、想象、意志行为、心识等精神现象，是变化无常，令人苦恼，也都是在世间的世间法。比丘啊！这世间的世间法，我自己了知，自己觉悟，为人分别演说显示出来，然而盲目的凡愚却不知不见。我对那些盲目不知不见的凡愚，又能对他奈何呢！」
佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。
第八三经注释：
１、世间：时间和空间之谓，说明过去、现在、未来等三世的时间叫做世；
指出东、西、南、北、上、下等十方的空间叫做间。所谓世间，也就
是宇宙的意思。但佛教所谓世间是统合宇宙与人生，众生所依存的宇
宙与国土叫器世间；众生由惑造业所感的有生死存亡的色身叫有情间。
２、世间法：指凡夫众生一切生灭有漏(烦恼)之法。
３、是比丘：印顺导师「杂阿含经论会编」认为此「是」字为衍文，应予
以删除。
八四、本经叙说世尊告诸比丘，言其说法皆依世人所知而言，然世
间凡愚却仍不知不见，亦是莫可奈何。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时，世尊告诉众比丘说：「世人做卑贱的工作，以各种方法求取财物，来维持身体的性命，以致于成为大富翁，这是世人都知道的道理。像这世人都知道的道理，我也是像这样地说法。为什么要这样呢？就是为了不使我的说法跟世人不同。
众比丘啊！比如有一种器具，有一地方的人叫它揵茨，但有人称为钵，有人叫匕匕罗，有人叫遮留，有人叫毗悉多，有人叫婆阇那，有人叫萨牢，就如各地方人他们所认知的器具名字，我也像这样地去称说。为什么要这样呢？就是为了不使我的说法跟世人不同的缘故。就像这样，比丘啊！有这世间法，我自己所了知，自己所察觉，并且为人分别演说，将它显示出来，是真知灼见的说法，可是世间那些盲目的凡愚，却仍不知不见；世间盲目的凡愚不知不见，我对他们又能奈何！
比丘啊！什么是在世间的世间法，是我自己所了知，自己所察觉，……乃至盲目凡愚却仍不知不见的呢？我说物质现象是变化无常，令人苦恼，是变易不定之法，这就是在世间的世间法，也是我自己所了知、自己所察见，……乃至世间盲目的凡愚却仍不知不见，我对他们又能奈何！」
佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。
八五、本经叙说五阴如种子，四识住如大地，贪喜如水，三类相缘，
生长增广；若贪喜尽又无识住处，则取阴俱识无生长增广。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时，世尊告诉众比丘说：「有五种能生长的种子。是那五种呢？就是根生的种子，茎生的种子，节生的种子，自落生的种子，果实生的种子。这五类种子即使不折断，不毁坏、不腐烂、不伤于风热，新长成熟很坚实，但要是只有土地而没有水的滋润，那些能生的种子一样不能萌芽长大。如果那些种子新长成熟很坚实，不折断、不毁坏、不伤于风热，但是只有水而没有土地可着根，那些能生的种子也是无法萌芽长大。如果那些种子新长成熟很坚实，不折断、不毁坏、不腐烂、不伤于风热，有土地着根，有水来滋润，那些能生的种子便能萌芽长大了。
比丘啊！那五类种子就好比是色、受、想、行四蕴与识蕴；那土地就好比是为识蕴所依住的色、受、想、行四蕴；那水就好比是我们的贪喜心。四蕴便被这识蕴所攀缘而依住着。是那四蕴呢？就是在色蕴中有识蕴依住着，这识蕴攀缘着色蕴，我们的贪喜心又加以滋润沾溉，于是识蕴便不断生长扩大；还有在受、想、行三蕴中也有识蕴依住着，这识蕴攀缘着受、想、行三蕴，我们的贪喜心又加以滋润沾溉，于是识蕴便不断生长扩大。比丘啊！这识蕴就在色、受、想、行四蕴中，或来、或去、或长住、或隐没、或生长扩大着。
比丘啊！如果离弃了色、受、想、行四蕴，而说识蕴仍有或来、或去、或长住、或生长的情况，虽有那样的言论，但经过多次的质问后，却无法察知，徒增长愚昧，那是因为并无这样情境的缘故。对色蕴要远离对它的贪欲，远离贪欲后，那么对色蕴执取的意念所生起的结缚就可断除；对色蕴执取的意念所生起的结缚断除后，对色蕴的攀缘也就断除了；攀缘断除后，这识蕴就没有可依住之处，也就不再生长扩大了。(同样地)对受、想、行三蕴，也要远离对它的贪欲，远离贪欲后，那么意识对受、想、行三蕴执取的感触就可断除，意识对受、想、行三蕴执取的感触断除后，对这三蕴的攀缘也就断除了；攀缘断除后，那识蕴就没有可依住之处，也就不再生长扩大了。因识蕴不再生长的缘故，就不会造作身、口、意三业；不造作身、口、意三业后，内心便能安住不动；内心能安住不动后，就能知足；心能知足后，就能获得自在解脱；获得自在解脱后，对世间所有一切事物便都能无所执取，无所贪着；无所执取，无所贪着后，便能自己觉证涅槃境界：我再生的因素已灭尽，清净的梵行已建立，所应做的事已做好，自己知道此生是最后身，不再流转于生死轮回中了。我说这时那识蕴将不再到东、西、南、北、四维、上、下十方去。无处可趋往，只见到正法，要趋入涅槃、寂灭、清凉、清净、真实的境地。」
佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。
第八五经注释：
１、不中风：中，伤也。言不伤于风热。
２、四识住：即「令识起，为识所依」的有漏身之色、受、想、行四蕴。
３四取攀缘识住：即「四识住」。色、受、想、行四蕴为识所攀缘，识取而住之。
４、封滞：即执取之意。
八六、本经叙说封滞(执取)故不解脱；不封滞故解脱，是前经之
省文，宜参照阅读。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时，世尊告诉众比丘说：「执取的话就不能获得自在解脱，不执取的话就可获得自在解脱。为什么执取就不能获得自在解脱呢？比丘啊！因为识蕴会攀缘依住于四种取蕴，是那四种呢？就是识蕴执取依住于色蕴，识蕴执取依住于受、想、行三蕴……乃至于无这样境界的缘故，这就叫执取，所以不能获得自在解脱。为什么不执取就可获得自在解脱呢？因为对色蕴远离贪欲，对受、想、行、识四蕴也远离贪欲，……乃至于达到清净真实的境地，这就是不执取而获得自在解脱。」
佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。
八七、本经叙说佛如实知五受阴，若沙门、婆罗门亦如实知五受阴，则能得解脱。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时，世尊告诉众比丘说：「有那令人贪着烦恼的五蕴：就是物质现象及感受、想象、意志行为、心识等精神现象。我对这令人贪着烦恼的五蕴，有五种情况都能如实地察知：就是对物质现象能如实察知，以及物质现象的集起、对物质现象的爱乐、物质现象所造成的祸患、从物质现象中出离等情况，也都能如实地察知。同样地，对感受、想象、意志行为、心识等精神现象，都能如实地察知，以及这精神现象的生起、对精神现象的爱乐、精神现象所造成的祸患、从精神现象中出离等情况，也都能如实地察知。
怎样叫对物质现象能够如实地察知呢？就是说所有的物质现象，一切都由地、水、火、风四种元素及这四种元素所造成的物质共同组成，这就叫物质现象，像这样的物质现象都能够如实地察知。怎样叫物质现象生起的因素能够如实地察知呢？就是对物质现象生起喜爱心理，这就叫物质现象的生起因素，像这物质现象的生起因素，都能够如实地察知。怎样叫对物质现象的爱乐能够如实地察知呢？就是说由于物质现象的因缘而生起喜乐的心理，这就叫对物质现象的爱乐，像这样对物质现象的爱乐都能够如实地察知。怎样叫物质现象所造成的祸患能够如实地察知呢？就是说如果物质现象是变化无常，令人苦恼，变易之法，这就叫物质现象所造成的祸患，像这物质现象所造成的祸患，都能够如实地察知。怎样叫自物质现象中出离能够如实地察知呢？就是对这物质现象，如果内心能够调伏对它的贪欲、断除贪欲、超越贪欲，这就叫自物质现象中出离，像这样自物质现象中出离都能够如实地察知。
怎样叫对感受能够如实地察知呢？就是说有六种感受：就是由眼触而生起感受，以及耳触、鼻触、舌触、身触，意触而生起感受，这些就叫感受，像这些感受都能够如实地察知。怎样叫对感受的生起能够如实地察知呢？就是说当六根有了各种觉触，于是便生起各种感受，像这感受的生起都能够如实地察知。怎样叫对感受的爱乐能够如实地察知呢？就是说因为六种感受而生起喜乐之心，这就叫对感受的爱乐，像这样对感受的爱乐都能够如实地察知。怎样叫对感受的祸患能够如实地察知呢？就是说如果感受是变化无常，令人苦恼，变易之法的话，这就叫感受的祸患，像这样对感受的祸患都能够如实地察知。怎样叫自感受中出离能够如实地察知呢？就是说对于感受，内心能够调伏对它的贪欲、断除贪欲、超越贪欲，这就叫自感受中出离，像这样自感受中出离都能够如实地…
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