..續本文上一頁論，诘問或批評這樣說法的呢？」
富蘭那迦葉說：「我真有這樣的理論，不是世人所妄傳。我建立這樣的理論，是契合正法的理論；我講述這樣法理，都是順應正法的說法，沒有世人來與我討論、诘問且批評責備的。爲什麼呢？摩诃男啊！我就是這樣的見解，這樣的說法：沒有原因，也沒有助緣，衆生而有垢穢；沒有原因，也沒有助緣，衆生獲得清淨。」
那時，摩诃男聽聞富蘭那的說法，心裏很不喜歡，批評譏責一番後，從座位起來就離開了，走向世尊的住處，對著佛足頂禮，退坐一旁，把方才與富蘭那談論的事情，向佛陀詳細地報告。
佛陀告訴離車摩诃男說：「那位富蘭那所說法都是與正法不相應的話，不足以記挂。像這位愚癡的富蘭那外道，不明事理，也不善解正法，沒有因由而做這樣的說法：『沒有原因，也沒有助緣，衆生而有垢穢；沒有原因，也沒有助緣，衆生獲得了清淨。』爲什麼呢？是有原因，也有助緣，衆生而有垢穢；是有原因，也有助緣，衆生才獲得了清淨。
摩诃男啊！是什麼原因與助緣，衆生而有垢穢；是什麼原因與助緣，衆生才獲得清淨的呢？摩诃男啊！如果這物質現象一向給人感覺是苦惱、不快樂、不與快樂相隨，不能增長快樂、遠離快樂的話，衆生對這物質現象便不應生起愛樂貪著的心。摩诃男啊！就是因爲物質現象不是一向都給人感覺是苦惱、不快樂的，而是與快樂相隨，能增長快樂、不離于快樂的，所以衆生才會貪著這物質現象；因爲貪著，所以就被它所系縛，因爲被系縛，所以就會有苦惱。摩诃男啊！如果感受、想象、意志行爲、心識等精神現象，一向給人感覺是苦惱、不快樂、不與快樂相隨、不能增長快樂、遠離快樂的話，衆生就不應對這些精神現象生起愛樂貪著。摩诃男啊！就是因爲這些精神現象並不是一向給人感覺苦惱、不快樂的，而是與快樂相隨、能增長快樂、不離快樂的，所以衆生才會貪著這精神現象；因爲貪著，所以就被它所系縛；因爲被系縛，所以就生起了苦惱。摩诃男啊！這就叫做是有原因、有助緣，衆生而有垢穢了。
摩诃男啊！是什麼原因，是什麼助緣，衆生得以獲得清淨呢？摩诃男啊！如果這物質現象一向給人感覺是快樂、不苦惱、不與苦惱相隨、不增長憂苦、遠離苦惱的，衆生就不應厭離這物質現象。摩诃男啊！就因爲這物質現象不是一向給人感覺快樂，是苦惱、與苦惱相隨、會增長憂苦、不離苦惱的緣故，所以衆生才要厭離這物質現象；因爲厭離它，所以就不會愛樂它；因爲不愛樂它，所以就可獲得自在解脫。摩诃男啊！如果感受、想象、意志行爲、心識等精神現象，給人的感覺一向是快樂、不苦惱、不與苦惱相隨、不會增長憂苦、遠離苦惱的話，那麼衆生就不應厭離這些精神現象。摩诃男啊！就是因爲這感受、想象、意志行爲、心識等精神現象，並不是一向給人感覺快樂，是苦惱、與苦相隨、會增長憂苦、不離苦惱的緣故，所以衆生才要厭離這些精神現象；因爲厭離它，所以就不會愛樂它；因爲不愛樂它，所以就可獲得自在解脫了。摩诃男啊！這就叫做是有原因、有助緣，衆生才得以獲得了清淨。」
那時，摩诃男聽聞佛陀的說法，內心歡喜不已，向佛陀禮拜後退離。
第七二經注釋：
１、毗耶離：地名，又作毗舍離，佛滅一百年，有七百賢聖第二結集于此。其位置約當在今恒何北岸、幹達克河東岸之毗薩爾。
２、離車：是住在毗舍離城，剎帝利種族之名。
３、摩诃男：人名，或稱釋摩诃男，出身于中印度迦毗羅衛城之釋迦種。
４、庵羅樹：果樹名，或作庵沒羅、庵摩羅。此樹印度全境，種類甚多，葉形似柳，長一尺余，寬叁指許。冬季開小花，花多而結子甚少，果形似梨而底鈎曲，五、六月時果實熟。
５、阿耆毘：即阿耆毗伽，譯曰邪命，以邪法生活之義。
６、富蘭那迦葉：人名，是當時六師外道之一。
７、沙門瞿昙：沙門，爲出家修道者的通稱。瞿昙，是釋尊俗家的古代族
姓。沙門瞿昙，即指釋尊而言。
８、白衣弟子：即俗家信徒。
９、上首：一座大衆中之主位，稱爲上首。今謂首座爲上首。
１０、出意語：與真實不能相應之語，佛皆謂之「出意語」。
七叁、本經說明多聞聖弟子見五陰無常、苦、無我而得解脫。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在支提竹園精舍裏。
那時，世尊告訴衆比丘說：「多聞聖弟子在何處得以察見無常與苦惱呢？」
衆比丘禀告佛陀說：「世尊啊！您是正法的根本、正法的眼目、正法的憑依，希望您能爲大衆解說！衆比丘聽聞後，當依您所說法，遵奉修行。」
佛陀告訴比丘說：「要仔細聽啊！好好地思考！我將爲你們解說。多聞聖弟子要在物質現象中察見無常與苦惱；在感受、想象、意志行爲、心識等精神現象中，察見無常與苦惱。比丘啊！物質現象是常住不變，還是變化無常的呢？」
比丘禀告佛陀說：「是變化無常，世尊！」
( 佛陀說： )「比丘啊！既是變化無常的話，那應是令人苦惱的麼？」
比丘禀告佛陀說：「是苦惱，世尊！」
( 佛陀說： )「比丘啊！如果變化無常，令人苦惱，是變易不定之法，那麼多聞聖弟子可在這無常的物質現象中，察見有一真實的我或我所有，我在物質現象中，物質現象在我之中的情況麼？」
比丘禀告佛陀說：「不可，世尊！」
( 佛陀說： )「感受、想象、意志行爲、心識等情況也是像這樣子。所以，比丘啊！所有一切物質現象，無論是過去、未來或現在，無論在內或在外，無論粗糙或細致，無論美好或醜惡，無論遠處或近處，那一切都沒有一個真實的我，非我所有，我不在物質現象中，物質現象也不在我之中；感受、想象、意志行爲、心識等精神現象也是像這樣子。多聞聖弟子能像這樣的去觀察，就會厭離這物質現象，厭離感受、想象、意志行爲、心識等精神現象。因爲對它厭離，所以就不去愛樂它；因爲不去愛樂它，所以就可獲得自在解脫；因爲獲得自在解脫，所以就可證得：我再生的因素已滅盡，清淨的梵行已經建立，所應做的事已經做好，自己知道此生是最後身，不再流轉于生死輪回中了。」
當時，衆比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
七四、本經敘說多聞聖弟子于五陰見非我、不異我、不相在，故得解脫。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在毗耶離猕猴池邊的重閣講堂裏。
那時，世尊告訴衆比丘說：「多聞聖弟子要在何處得見無我、非我所有、我不在事物之中、事物也不在我之中，像這樣以平等的智慧去做正確的觀察，如實地知見這些現象呢？」
比丘禀告佛陀說：「世尊您是正法的根本、正法的眼目、正法的憑依，希望您能爲大家解說！衆比丘聽聞說法後，當會依您所說法遵奉修行。」
佛陀告訴比丘說：「要仔細聽啊！好好地思考！我將爲你們解說。多聞聖弟子對于物質現象能察見沒有一實體的我、非我所有、我不在物質現象中、物質現象也不在我之中，這就叫如實正確的觀察。對感受、想象、意志行爲、心識等精神現象也要像這樣地去觀察。」
佛陀告訴衆比丘說：「物質現象是常住不變，還是變化無常的呢？」
比丘禀告佛陀說：「是變化無常，世尊！」
佛陀又告訴比丘說：「如果變化無常的話，那應是苦惱的麼？」
比丘禀告佛陀說：「是苦惱，世尊！」
(佛陀說：)「如果這物質現象變化無常、苦惱，是變易不定之法，多聞聖弟子在此中可察見有一實體的我或我所有、我在物質現象中、物質現象也在我之中的情況麼？」
比丘禀告佛陀說：「不可，世尊！」
(佛陀說：)「對感受、想象、意志行爲、心識等精神現象，也要像這樣地去察見。所以，比丘啊！所有一切物質現象，無論是過去、未來或現在，無論在內或在外，無論粗糙或細致，無論美好或醜惡，無論遠處或近處，那一切都沒有一個實體的我、非我所有、我不在物質現象中、物質現象也不在我之中，這就叫如實正確的觀察。對感受、想象、意志行爲、心識等精神現象，也要像這樣地去觀察。多聞聖弟子能像這樣地去觀察的話，就能從物質現象中獲得自在解脫，從感受、想象、意志行爲、心識等精神現象中獲得自在解脫。我說他已解脫了生、老、病、死、憂、悲、惱苦，這些純粹大苦的結聚了。」
佛陀說完這段經文後，衆比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
七五、本經敘說宜觀察五陰無常、苦、非我、不異我、不相在，才
可獲得解脫。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祗樹給孤獨園裏。
那時，世尊告訴衆比丘說：「物質現象是變化無常的，變化無常就會産生苦惱，會苦惱就可見並無一能做主宰的我存在。沒有能做主宰的我存在的話，那一切物質現象也就不是我，也不是我所擁有，我不在物質現象中，物質現象也不在我之中，如實地去察知，這就叫正確的觀察。對感受、想象、意志行爲、心識等精神現象，也要像這樣地去觀察。多聞聖弟子對這令人貪著煩惱的五蘊，要做無我與非我所有的觀察。像這樣的觀察，對所有世間的一切事物便都能無所執取，因爲無所執取，所以就不會有所貪著；無所貪著，所以自己就能覺悟，達到涅槃境地：我再生的因素已滅盡，清淨的梵行已建立，所應做的事已做好，自己知道此生是最後身，不再流轉于生死輪回中了。」
佛陀說完這段經文後，衆比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
七六、本經亦敘說見五陰爲無常、苦、非我、非我所，才能獲得解
脫。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裏。
那時，世尊告訴…
《雜阿含經卷第叁》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…