..续本文上一页论，诘问或批评这样说法的呢？」
富兰那迦叶说：「我真有这样的理论，不是世人所妄传。我建立这样的理论，是契合正法的理论；我讲述这样法理，都是顺应正法的说法，没有世人来与我讨论、诘问且批评责备的。为什么呢？摩诃男啊！我就是这样的见解，这样的说法：没有原因，也没有助缘，众生而有垢秽；没有原因，也没有助缘，众生获得清净。」
那时，摩诃男听闻富兰那的说法，心里很不喜欢，批评讥责一番后，从座位起来就离开了，走向世尊的住处，对着佛足顶礼，退坐一旁，把方才与富兰那谈论的事情，向佛陀详细地报告。
佛陀告诉离车摩诃男说：「那位富兰那所说法都是与正法不相应的话，不足以记挂。像这位愚痴的富兰那外道，不明事理，也不善解正法，没有因由而做这样的说法：『没有原因，也没有助缘，众生而有垢秽；没有原因，也没有助缘，众生获得了清净。』为什么呢？是有原因，也有助缘，众生而有垢秽；是有原因，也有助缘，众生才获得了清净。
摩诃男啊！是什么原因与助缘，众生而有垢秽；是什么原因与助缘，众生才获得清净的呢？摩诃男啊！如果这物质现象一向给人感觉是苦恼、不快乐、不与快乐相随，不能增长快乐、远离快乐的话，众生对这物质现象便不应生起爱乐贪着的心。摩诃男啊！就是因为物质现象不是一向都给人感觉是苦恼、不快乐的，而是与快乐相随，能增长快乐、不离于快乐的，所以众生才会贪着这物质现象；因为贪着，所以就被它所系缚，因为被系缚，所以就会有苦恼。摩诃男啊！如果感受、想象、意志行为、心识等精神现象，一向给人感觉是苦恼、不快乐、不与快乐相随、不能增长快乐、远离快乐的话，众生就不应对这些精神现象生起爱乐贪着。摩诃男啊！就是因为这些精神现象并不是一向给人感觉苦恼、不快乐的，而是与快乐相随、能增长快乐、不离快乐的，所以众生才会贪着这精神现象；因为贪着，所以就被它所系缚；因为被系缚，所以就生起了苦恼。摩诃男啊！这就叫做是有原因、有助缘，众生而有垢秽了。
摩诃男啊！是什么原因，是什么助缘，众生得以获得清净呢？摩诃男啊！如果这物质现象一向给人感觉是快乐、不苦恼、不与苦恼相随、不增长忧苦、远离苦恼的，众生就不应厌离这物质现象。摩诃男啊！就因为这物质现象不是一向给人感觉快乐，是苦恼、与苦恼相随、会增长忧苦、不离苦恼的缘故，所以众生才要厌离这物质现象；因为厌离它，所以就不会爱乐它；因为不爱乐它，所以就可获得自在解脱。摩诃男啊！如果感受、想象、意志行为、心识等精神现象，给人的感觉一向是快乐、不苦恼、不与苦恼相随、不会增长忧苦、远离苦恼的话，那么众生就不应厌离这些精神现象。摩诃男啊！就是因为这感受、想象、意志行为、心识等精神现象，并不是一向给人感觉快乐，是苦恼、与苦相随、会增长忧苦、不离苦恼的缘故，所以众生才要厌离这些精神现象；因为厌离它，所以就不会爱乐它；因为不爱乐它，所以就可获得自在解脱了。摩诃男啊！这就叫做是有原因、有助缘，众生才得以获得了清净。」
那时，摩诃男听闻佛陀的说法，内心欢喜不已，向佛陀礼拜后退离。
第七二经注释：
１、毗耶离：地名，又作毗舍离，佛灭一百年，有七百贤圣第二结集于此。其位置约当在今恒何北岸、干达克河东岸之毗萨尔。
２、离车：是住在毗舍离城，剎帝利种族之名。
３、摩诃男：人名，或称释摩诃男，出身于中印度迦毗罗卫城之释迦种。
４、庵罗树：果树名，或作庵没罗、庵摩罗。此树印度全境，种类甚多，叶形似柳，长一尺余，宽三指许。冬季开小花，花多而结子甚少，果形似梨而底钩曲，五、六月时果实熟。
５、阿耆毘：即阿耆毗伽，译曰邪命，以邪法生活之义。
６、富兰那迦叶：人名，是当时六师外道之一。
７、沙门瞿昙：沙门，为出家修道者的通称。瞿昙，是释尊俗家的古代族
姓。沙门瞿昙，即指释尊而言。
８、白衣弟子：即俗家信徒。
９、上首：一座大众中之主位，称为上首。今谓首座为上首。
１０、出意语：与真实不能相应之语，佛皆谓之「出意语」。
七三、本经说明多闻圣弟子见五阴无常、苦、无我而得解脱。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在支提竹园精舍里。
那时，世尊告诉众比丘说：「多闻圣弟子在何处得以察见无常与苦恼呢？」
众比丘禀告佛陀说：「世尊啊！您是正法的根本、正法的眼目、正法的凭依，希望您能为大众解说！众比丘听闻后，当依您所说法，遵奉修行。」
佛陀告诉比丘说：「要仔细听啊！好好地思考！我将为你们解说。多闻圣弟子要在物质现象中察见无常与苦恼；在感受、想象、意志行为、心识等精神现象中，察见无常与苦恼。比丘啊！物质现象是常住不变，还是变化无常的呢？」
比丘禀告佛陀说：「是变化无常，世尊！」
( 佛陀说： )「比丘啊！既是变化无常的话，那应是令人苦恼的么？」
比丘禀告佛陀说：「是苦恼，世尊！」
( 佛陀说： )「比丘啊！如果变化无常，令人苦恼，是变易不定之法，那么多闻圣弟子可在这无常的物质现象中，察见有一真实的我或我所有，我在物质现象中，物质现象在我之中的情况么？」
比丘禀告佛陀说：「不可，世尊！」
( 佛陀说： )「感受、想象、意志行为、心识等情况也是像这样子。所以，比丘啊！所有一切物质现象，无论是过去、未来或现在，无论在内或在外，无论粗糙或细致，无论美好或丑恶，无论远处或近处，那一切都没有一个真实的我，非我所有，我不在物质现象中，物质现象也不在我之中；感受、想象、意志行为、心识等精神现象也是像这样子。多闻圣弟子能像这样的去观察，就会厌离这物质现象，厌离感受、想象、意志行为、心识等精神现象。因为对它厌离，所以就不去爱乐它；因为不去爱乐它，所以就可获得自在解脱；因为获得自在解脱，所以就可证得：我再生的因素已灭尽，清净的梵行已经建立，所应做的事已经做好，自己知道此生是最后身，不再流转于生死轮回中了。」
当时，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。
七四、本经叙说多闻圣弟子于五阴见非我、不异我、不相在，故得解脱。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在毗耶离猕猴池边的重阁讲堂里。
那时，世尊告诉众比丘说：「多闻圣弟子要在何处得见无我、非我所有、我不在事物之中、事物也不在我之中，像这样以平等的智慧去做正确的观察，如实地知见这些现象呢？」
比丘禀告佛陀说：「世尊您是正法的根本、正法的眼目、正法的凭依，希望您能为大家解说！众比丘听闻说法后，当会依您所说法遵奉修行。」
佛陀告诉比丘说：「要仔细听啊！好好地思考！我将为你们解说。多闻圣弟子对于物质现象能察见没有一实体的我、非我所有、我不在物质现象中、物质现象也不在我之中，这就叫如实正确的观察。对感受、想象、意志行为、心识等精神现象也要像这样地去观察。」
佛陀告诉众比丘说：「物质现象是常住不变，还是变化无常的呢？」
比丘禀告佛陀说：「是变化无常，世尊！」
佛陀又告诉比丘说：「如果变化无常的话，那应是苦恼的么？」
比丘禀告佛陀说：「是苦恼，世尊！」
(佛陀说：)「如果这物质现象变化无常、苦恼，是变易不定之法，多闻圣弟子在此中可察见有一实体的我或我所有、我在物质现象中、物质现象也在我之中的情况么？」
比丘禀告佛陀说：「不可，世尊！」
(佛陀说：)「对感受、想象、意志行为、心识等精神现象，也要像这样地去察见。所以，比丘啊！所有一切物质现象，无论是过去、未来或现在，无论在内或在外，无论粗糙或细致，无论美好或丑恶，无论远处或近处，那一切都没有一个实体的我、非我所有、我不在物质现象中、物质现象也不在我之中，这就叫如实正确的观察。对感受、想象、意志行为、心识等精神现象，也要像这样地去观察。多闻圣弟子能像这样地去观察的话，就能从物质现象中获得自在解脱，从感受、想象、意志行为、心识等精神现象中获得自在解脱。我说他已解脱了生、老、病、死、忧、悲、恼苦，这些纯粹大苦的结聚了。」
佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。
七五、本经叙说宜观察五阴无常、苦、非我、不异我、不相在，才
可获得解脱。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在舍卫国的祗树给孤独园里。
那时，世尊告诉众比丘说：「物质现象是变化无常的，变化无常就会产生苦恼，会苦恼就可见并无一能做主宰的我存在。没有能做主宰的我存在的话，那一切物质现象也就不是我，也不是我所拥有，我不在物质现象中，物质现象也不在我之中，如实地去察知，这就叫正确的观察。对感受、想象、意志行为、心识等精神现象，也要像这样地去观察。多闻圣弟子对这令人贪着烦恼的五蕴，要做无我与非我所有的观察。像这样的观察，对所有世间的一切事物便都能无所执取，因为无所执取，所以就不会有所贪着；无所贪着，所以自己就能觉悟，达到涅槃境地：我再生的因素已灭尽，清净的梵行已建立，所应做的事已做好，自己知道此生是最后身，不再流转于生死轮回中了。」
佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。
七六、本经亦叙说见五阴为无常、苦、非我、非我所，才能获得解
脱。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时，世尊告诉…
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