..續本文上一頁煩惱的系縛，永遠不住于顛倒之中，也能自己證悟獲得無上正等正覺。」
當時，衆比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
第十叁經注釋：
１、味：貪著而享樂，此作動詞用，亦名味著。
２、染：汙染、雜染。煩惱之異名，此作動詞用，染著之意。
３、患：禍患之意。
４、出離：指從流轉中脫離而得自在。
５、五受陰：即五取蘊，謂有漏之五蘊。取，即取著之意。部派佛教有部，統爲煩惱之異名；在唯識中，則爲貪愛的別名。取著于煩惱的事故，故名取。
６、諸天：指叁界二十八天。叁界，指欲界、色界、無色界。欲界有六天；色界四禅有十八天；無色界有四天，合計二十八天。此叁界都是凡夫生死往來的境界，所以佛教行者是以跳出叁界爲目的。
７、魔：即魔羅，能害人性命，是障礙擾人修道的魔鬼，欲界第六天(他化自在天)天主即是魔王。
８、梵：即梵天，是色界之「初禅天」，此天無欲界淫欲，寂靜清淨，有梵衆、梵輔、大梵叁天。通常所說梵天是指大梵天王，名叫屍棄，深信正法，每逢有佛出世，必前來請轉*輪。
９、沙門：華譯勤息，即勤修佛道和息諸煩惱的意思，爲出家修道者的通稱。
１０、婆羅門：即婆羅賀摩拿的簡稱，爲印度四姓之一，是奉事大梵天王而修淨行的種族，以四圍陀論爲經。
１１、結縛：「煩惱」別名，因煩惱能系縛吾人身心，使不得解脫，出離生死。
１２、顛倒：倒見事理的意思，如以無常爲常，以苦爲樂等是。
１３、阿耨多羅叁藐叁菩提：佛智名，華譯爲無上正等正覺，即是真正平等覺知一切真理的無上智慧。
十四、本經敘說世尊告訴衆比丘，于五受陰之味、患、離應隨順覺，並以智慧如實見。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裏。
那時，世尊告訴衆比丘說：「我以前愛樂物質現象，對它進行遍求，如果對于物質現象的愛樂能夠隨順覺悟的話，那麼對于物質現象的愛樂，便能以智慧如實地洞見了。同樣地，對于感受、想象、意志行爲、心識等精神現象的愛樂，對它進行遍求，如果對于感受、想象、意志行爲、心識等精神現象的愛樂，能夠隨順覺悟的話，那麼對于這些精神現象的愛樂，便能以智慧如實地洞見了。
衆比丘啊！我對于物質現象的禍患，對它進行遍求，如果對于物質現象的禍患能夠隨順覺悟的話，那麼對這物質現象的禍患，便能以智慧如實地洞見了；同樣地，對于感受、想象、意志行爲、心識等精神現象的禍患，對它進行遍求，如果對于這些精神現象的禍患能夠隨順覺悟的話，那麼對于這些精神現象的禍患，便能以智慧如實地洞見了。
衆比丘啊！我對于出離物質現象的束縛，對它進行遍求，如果對于出離物質現象的束縛，能隨順覺悟的話，那麼對于出離物質現象的束縛，便能以智慧如實地洞見了；同樣地，對于出離感受、想象、意志行爲、心識等精神現象的束縛，對它進行遍求，如果對于出離感受、想象、意志行爲、心識等精神現象的束縛，能夠隨順覺悟的話，那麼對于出離感受、想象、意志行爲、心識等精神現象的束縛，便能以智慧如實地洞見了。」(以下「諸比丘！我于五受陰不如實知味是味……諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！」譯文請參考前經後半段。)
第十四經注釋：
１于色味有求有行：味，貪著而享樂，亦名味著。求，求取。行，此指身、口、意的造作。佛光阿含藏注引巴利本作﹁對于色味進行遍求﹂。
十五、本經敘說執取五蘊，隨順煩惱役使，即有束縛，不能獲得解脫。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裏。
那時，有一個比丘來到佛陀這裏，稽首禮佛足後，退坐一邊，禀告佛陀說：「慈悲的世尊啊！今天您當爲我簡略地解說修持佛法的要義，我聽聞說法後，將獨自在一個僻靜的處所，精進修持而不懈怠。精進修持不懈怠後，將再作思惟：一個信佛的善男子之所以要出家，剃除須發，身穿法服，以俗家爲非究竟歸處，而出家學道，是爲了要修持完成無上的清淨梵行，在現世今生中自己以通智作證：我再生的因素已滅盡，清淨的梵行已建立，所應做的事已做好，自己知道此生是最後身，不再流轉于生死輪回中了。」
那時，世尊告訴那位比丘說：「問得好啊！問得真好！比丘如此暢快地問說：『應當爲我簡略地解說修持佛法的要義，我聽聞說法後，將獨自在一個僻靜的處所，精進修持而不懈怠。……乃至自己知道此生是最後身，不再流轉于生死輪回中了。』你是如此的問說嗎？」
比丘禀告佛陀說：「是的，世尊！」
佛陀告訴比丘說：「仔細聽啊！仔細聽啊！要好好地思考！我將爲你解說。比丘啊！一個人如果一直隨順著煩惱的役使，便會隨順著煩惱而死；如果隨順著煩惱而死的話，就是被愛取的煩惱所系縛了。比丘啊！一個人如果不隨順著煩惱的役使，就不會隨順著煩惱而死；不隨順著煩惱而死的話，那麼就能從自己所愛取的煩惱事物中獲得解脫了。」
比丘禀告佛陀說：「知道了，世尊！知道了，善逝！」
佛陀告訴比丘說：「你如何在我簡略地解說修持佛法的要義中，深廣地了解其中的義理呢？」
比丘禀告佛陀說：「世尊啊！如果對物質現象隨順著煩惱的役使，那麼便會隨順著煩惱到死；隨順煩惱的役使，隨順著煩惱到死的話，那就是被所愛取的煩惱所系縛了。同樣地，感受、想象、意志行爲、心識等精神現象，如果隨順著煩惱的役使，便會隨順著煩惱到死；隨順著煩惱的役使，隨順著煩惱到死的話，那就是被所愛取的煩惱所系縛了。
世尊啊！如果對物質現象不隨順著煩惱的役使，便不會隨順著煩惱到死；不隨順著煩惱的役使，不隨順著煩惱到死的話，那麼就能從所愛取的煩惱中，獲得自在解脫了。同樣地，對感受、想象、意志行爲、心識等精神現象，如果不隨順著煩惱的役使，便不會隨順著煩惱到死；不隨順著煩惱的役使，不隨順著煩惱到死的話，那麼就能從所愛取的煩惱中，獲得自在解脫了。就是這樣，世尊啊！我在您簡略地說法中，深廣地了解它的義理。」
佛陀告訴比丘說：「答得好啊！答得真妙！比丘你能在我簡略地說法中，深廣地了解它的義理。爲什麼呢？因爲對物質現象如果隨順著煩惱的役使，就會隨順著煩惱到死；如果隨順著煩惱的役使，隨順著煩惱到死的話，那麼就會被愛取的煩惱所束縛。同樣地，對感受、想象、意志行爲、心識等精神現象，如果隨順著煩惱的役使，就會隨順著煩惱到死；如果隨順著煩惱的役使，隨順著煩惱到死的話，那麼就會被愛取的煩惱所束縛了。
比丘啊！如果對物質現象不隨順著煩惱的役使，就不會隨順著煩惱到死；如果不隨順著煩惱的役使，不隨順著煩惱到死的話，那麼就可解脫愛取的煩惱。同樣地，對感受、想象、意志行爲、心識等精神現象，如果不隨順著煩惱的役使，就不會隨順著煩惱到死；如果不隨順著煩惱的役使，不隨順著煩惱到死的話，那麼就可解脫愛取的煩惱了。」
當時，那位比丘聽聞佛陀的說法後，心中非常歡喜，向佛陀禮敬後離去，獨自處于僻靜的地方，專心精進地修習佛法，不放逸懈怠。專心精進的修習佛法，不放逸懈怠後，思慮著：一個信佛的善男子之所以要出家，剃除須發，身穿法服，以俗家爲非究竟歸處，而出家學道，……以至于自己知道此生是最後身，不再流轉于生死輪回中了。
當時，那位比丘立即證成阿羅漢，心中獲得自在解脫。
第十五經注釋：
１、異比丘：南傳巴利本皆作「一比丘」。
２、稽首佛足：于佛足前下頭至地頂禮，是一種很誠敬的禮敬方式。
３、卻住：即退處。
４、不放逸：不敢放縱，即不怠惰之意。
５、善男子：指信佛之在家男子。
６、信家非家出家：印順導師「雜阿含經論會編」此處斷句爲「信家非家，出家(學道)。」信家，信施之家，即俗家。本句意 謂「以俗家爲非真正歸處的家，而出家學道。」佛光版「阿含藏」此處注釋引南傳巴利本作「已正信佛教，由俗家而現在出家處于非家。」別譯雜阿含經卷一第一經有出現如此類句作「深信家法會歸無常，出家學道。」佛光版引南傳「處于非家」，乃古印度習俗，老年之後，離家修道，四處遊行參學，乃至老死于外，故雲「處于非家」。在中國無此習俗，故「非家」也可作「不執著于家」來理解。
７、現法作證：謂于現世今生中由自己的神通智慧作證。
８、隨使使：第一個「使」爲名詞，是煩惱的異名，此指執取等煩惱。第二個「使」字爲動詞，作「役使」解，即役使身心之意。
９、取：對所愛的境界，執取追求。
１０、世尊、善逝：二者皆是佛陀十號之一。佛陀爲世、出世間之最尊貴，故稱世尊。善逝，又譯「好去」，如實去彼岸，不再退沒生死中。
１１、羅漢：即阿羅漢。一、譯殺賊，殺煩惱賊之意；二、譯應供，當受人天供養之意；叁、譯不生，永入涅槃不再受生死果報之意。爲小乘之最高果位。
十六、本經敘說執取五蘊，隨順煩惱役使的話，則會增加輪回流轉的次數。內容文字大多同于前經，譯文從略。
第十六經注釋：
１所問如上：指該比丘所問和前經相同。以下諸經同。
２差別者：指本經與前經不同之處。
３則增諸數：數，指輪回流轉之次數。全句譯爲「就會增加輪回流轉的次數。」
十七、本經敘說五蘊非我所有，宜速斷除，才能獲得安樂。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裏。
有一個比丘從座位起立，袒露著右肩，恭敬合掌禀告佛陀說：「慈悲的世尊啊！請爲我簡略地解說佛法的要義，我聽聞佛法後，將獨自在一個僻靜之處，專心思惟法義，不放逸怠惰。一個…
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