..續本文上一頁即「由自己所證知、正覺」，相當的南傳經文作「爲如來所現正覺、現觀」。
自知作證：以自己的證智證入，即「了知『這是解脫』之智」，相當的南傳經文作「生『(這是)解脫』之智，他了知……」。
自高心患：自傲的毛病。
自通之法：爲「以自己的感受想到別人感受的法門」，即「以己度他情」，相當的南傳經文亦同。
自喜年少：解讀爲「注重自己外表的少年」，另作「猶人年少，端政可愛」，相當的南傳經文作「少年、少女尋找裝飾物」。
自然法燈：「然」同「燃」，參看「自洲」。
自然粳米：自然生長的稻米。
自義饒益：對自己的利益有幫助，參看「義饒益」。
自落種子：枝葉落地生根或接枝繁殖者。
自實病法：解讀爲「自己實在是會生病的」。
自覺涅槃：自己證悟(解脫)涅槃，此處的「覺」解讀爲「正覺」，參看「覺」。
至心說法：盡心地說法，沒有不耐煩。
至忍溫良：很有忍耐力，溫和善良。
至受我教：要求接受我的教導。
至暮放息：解讀爲「到了傍晚放下工作休息時」。
至諸論處：即「到許多有人互相作論辯的地方」，相當的南傳經文作「尋找辯論」。
色本無種：譯義不明，相當的南傳經文無，依《瑜伽師地論》釋文文義，「無種」之意，在破除「有者定有，無者定無；無不可生，有不可滅」之論者。
色非我所：參看「色」、「非我所」。
色是如來：參看「色」、「如來」。
色起住出：色的生起、持續、出現。
色滅道迹：止息色的方法，相當的南傳經文作「導向色滅的道迹」，參看「色」、「滅」、「道迹」。(相關詞「識滅道迹」)
色過于色：最上之色。
色縛所縛：相當的南傳經文亦同，第一個「縛」，另譯爲「捕縛、結縛」，就像囚犯被捕捉而綁起來一樣，第二個「縛」，另譯爲「被束縛」，所以「色縛所縛」也就可以譯爲「被色捕縛所束縛」，菩提比丘長老英譯爲「被色監禁所束縛」。
行不可事：做出(自己所)不喜歡的事。
行不坐行：第一個「行」作動詞，相當于「持續；保持；做」，第二個「行」爲名詞，即「持(只站)不坐的修行」。
行中有余：還有執取之行。
行平等法：只要依此法修學，都能得同一果證之法。
行自境界：自己熟悉而有把握的範圍(環境；境界)。
行伺樂伺：解讀爲「樂于將注意力集中于所緣上的修行」。(同義詞「行伺．樂伺」)
行步庠序：走路的儀態端莊。
行來不食：出遠門錯過了用餐時間，無法用餐。
行來比丘：即「客比丘」，從他處來此暫住的比丘。
行遮道法：做出違法的行爲，參看「遮法」。
行邊至邊：全句爲「行邊至邊，樂邊至邊，住邊至邊」，解讀爲「走到偏僻處，樂在偏僻處，住在偏僻處」，相當的南傳經文作「沙門喬達摩的慧被空閑處破壞，非群衆中的人，沙門喬達摩不適合交談」。
衣缽隨身：即「(隨時)隨身攜帶著僧衣與缽」，此爲僧團律製，「缽(罕)【金＋本】」讀作「玻」。
衣繩衣覆：譯義不明，相當的南傳經文作「以麻布覆蓋著的(乳)汁桶」。
住叁昧善：熟練于保持在定中，參看「叁昧」、「善」、「住」。
住已而觀：保持著浮出水面後作毗婆舍那，比喻行善法後而能進一步證入「須陀洹果」者，參看「住」、「觀」、「須陀洹果」，相當的南傳經文作「浮出後作毗婆舍那的觀察」。
住已解脫：相當的南傳經文作「確立(住立)後滿足，滿足後不恐懼」，參看「住」、「解脫」。
住正受善：熟練于保持在禅定中，參看「正受」、「善」、「住」。
住甘露門：即「保持在解脫法門」，參看「住」、「甘露」。
住真谛者：全句爲「汝若住真谛者，以真谛答」，意思是「如果你認爲是真實的，就回答這是真實的」。
住策慮地：保持在思慮情況。
何用生爲：哪用得到出生之血統呢！
何由知法：全句爲「我等是誰何由知法？」意思是「我們誰？怎麼會知道(這個)法呢？」或「我們是什麼程度的人怎會知道呢？」
何其駛哉：多麼快啊！
何所依住：依于什麼而住立(存在)？
何義何爲：爲了什麼而要這樣做呢？
伽陀婆利：獵鷹者。
伺求其便：等待方便(下手)的機會，參看「伺」、「方便」。
伺求其短：觀察、尋求其弱點。
但心喜足：只要內心歡喜接受就足夠了，不必要作進一步的外表崇敬行動表示，爲受禮者謙虛之說詞。
但心靜足：解讀爲「有此心意就足夠了」。
但有言數：全句爲「但有言數問已不知」，解讀爲「只是說空話，若詳加追問便無法確切回答」，相當的南傳經文作「那是不可能的」。「言數」，「數」是「頻繁」之意，「言」是「說」的意思，古人有「道不屬言」、「真解脫者離于言數」的說法。
但法自然：法的規律就是這樣。
但爲子故：只爲了有子嗣；只爲了傳宗接代。
作已不觀：解讀爲「不觀已作」，「已作」爲「已經完成的」，「不觀」爲「不需要再做觀察有無缺陷」，引申爲「已經完成的」都已圓滿，不需要再增加什麼。
作以不作：應該作的或不應該作的，參看「所作」。
作床成就：解讀爲「具備床」，此處的「床」應指「住觸」的意思，無相當的南傳經文。
作具足已：做了，而且已經完成了。
冷是如來：如來是清涼的。
利及等利：即「四攝」中的「行利、同利」，參看「四攝」。
利望命望：期望財富，期望長壽。
利養無上：相當的南傳經文同，意義不明，或可理解爲「若不貪著，利養是無與倫比的，其可令施者有福，受者活命」。
劫長久如：一劫有多長？
即彼緣說：就以其所生起的條件命名。
吾欲所敕：我將有所教說。
均調轉上：即「均勻地增加」，相當的南傳經文作「不像斷崖般突然改變」。
坐觀臥人：全句爲「坐觀臥人，臥觀坐人」，意義不明，相當的南傳經文無，或解讀爲「坐著由上向下仔細觀察臥著的人」，反之亦然。
快得善利：解讀爲「得快善利」，即獲得滿意而且好的利益。
快得善眠：即「得快善眠」，睡得很好的意思。
快莊嚴女：解讀爲「令人滿意的漂亮女人」。
快說此喻：說得多麼好的比喻！
戒具見具：另作「戒具足見具足」，即「精勤、專念、一心，樂于閑靜，不放逸」。(同義詞「戒具足。見具足」)
戒相應法：與「學處」關連的法，參看「戒」、「法」。
戒師常住：解讀爲「所遵循效法之戒常保持著」，「師」解讀爲「遵循效法；以之爲師」的意思，相當的南傳經文作「戒(屍羅；德行)穩定」。
戒盜身縛：執取禁戒與禁忌而受束縛，參看「戒禁取」、「縛」。
我一切忍：即「我接受一切」，相當的南傳經文亦同。
我一向樂：真我是完全快樂幸福的，相當的南傳經文作「真我是完全快樂幸福的，並且于死後永不被破壞(無病)」，參看「一向」。
我了敗壞：整句爲「我了敗壞，長衰永失耶？」譯義不明，相當的南傳經文作「我沒有能力，大人！我放逸，大人！」。
我不聽彼：我不同意他(的觀點)。
我可活王：我可以讓國王活下來，即不會取國王性命的意思。
我生已盡：另譯作「生已盡」，即「我的出生已到了盡頭」，表示不會再有下一個出生。
我向靜處：我剛才在一處安靜的地方，「向」爲「剛才」的意思。
我多行空：我多修空；我常常保持于空性中。
我有爾所：我有這些……。
我或鄰死：「鄰死」或作「降死」，《別譯雜阿含一二八經》作「若死若近死」，依此解讀「鄰死」應同「臨死」，相當的南傳經文無此句。
我所言勝：我所說的是對的。
我者無我：全句爲「我者無我。亦無我所。當來無我。亦無我所。」《雜阿含六四經》另譯爲「法無有吾我，亦複無我所，我既非當有，我所何由生？」意思是「『我』(第一人稱代名詞)是無我、無我所的，未來也是無我、無我所的」，參看「我」、「無我」、「我所」、「當來」，相當的南傳經文作「那應非有，那應非我所；那將非有，那將非我所」。
我是彼所：我屬于「彼」，「彼」指「大梵」或「真我」。
我爲本有：我過去存在。
我爲誰語：我替誰說？意即「我以誰的名義來說這件事」？
我能負度：我能背負他渡過(大海)。
我都無事：解讀爲「這不關我的事」。
我無所違：對我不妨礙，我無所謂。
我無是也：我沒有這樣。
我說彼入：入于法與律；在法與律上有著堅固的基礎。
我憶宿命：1.解讀爲「我回想起過去」，此處的「宿命」泛指「過去」，如「我憶宿命，未成正覺時，獨一靜處，專精禅思，生如是念……」，相當的南傳經文作「在我正覺以前，還是菩薩而未遍正覺時，這麼想……」。2.我(以宿命神通)回想起過去生的種種情形，如「我憶宿命之事，一生、二生、叁生……」，相當的南傳經文作「我轉向宿命智(宿住智)之回憶，我回想起許多前世住處(宿住)……」。
我禮大雄：我禮敬佛陀。
我聽彼也：我同意他(的觀點)。
把土坌佛：抓起一把土撒向佛陀。
抓摘瘡開：抓破了濃瘡。
更有因緣：還有其他原因；還有其他因素。
更求余積：還要求儲存、積蓄。
更無所有：即「再也一無所有」，相當的南傳經文作「斷滅，消失，死後就不存在了」。依經文前後文來看，這是離「此有故，彼有；此無故，彼無。」之緣起生滅觀念的「斷滅」邪見。
更還本所：指病愈，恢複原來的樣子。
束身沖佛：解讀爲「整個身體沖向佛陀」，意圖以其身體壓住佛陀。
求所未得：即「所求的目標尚未達成」，相當的南傳經文無此句。
求于諸根：在諸根守護上用心。
求爲使命：求得受人差遣傳話的工作。
沈翳沒溺：即「沈淪，被遮蔽，沈沒，沈溺」，相當的南傳經文作「障礙，被遮止，心被壓製」…
《阿含字典(4)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…