..續本文上一頁拘閡。如是人有罪，不複增長，今世現受。譬如人以小器盛水，著一升鹽則不可飲。若複有人以一升鹽投于大池，尚不覺鹽味，何況叵飲！何以故？水多鹽少故；罪亦如是。」
今世輕受：又如阿阇世害得道父王，以佛及文殊師利因緣故，重罪輕受。……又如阿輸伽王以兵伏閻浮提，殺萬八千宮人。先世施佛土故，起八萬塔，常于大阿羅漢所聽受經法，後得須陀洹道，即人身輕償。如是等罪，多行福德，志意曠大，集諸功德故，不墮惡道。
[2] 相關資料：
※《如來智印經》卷1(大正15，472b28-c17)，《大乘智印經》卷4(大正15，485a27-b10)。
※《中阿含經》卷2〈業相應品．鹽喻經第一〉(大正1，433a13-b12)。
※ 頻婆娑羅王所證果位，《人仙經》卷1(大正1，214c2-6)、《大智度論》卷3(大正25，78a9-11)、《根本說一切有部苾刍尼毗奈耶》卷1(大正23，911a17)謂得須陀洹果，《觀無量壽佛經》卷1(大正12，341c1-4)謂得阿那含果。
※《阿阇世王經》(大正15，389a10-406b9)、《文殊支利普超叁昧經》(大正15，406b20-428a26)。《大智度論》卷63(大正25，506b7-14)說：「五逆罪人，惡罪常覆心，疑今世、後世業果，何況能信甚深般若！雖複書經卷供養，望免惡罪，去般若大遠。或有遇善知識，先世精進，福德利智，第一信般若波羅蜜，清淨因緣，能得如所說果報。如阿阇世王殺父之罪，蒙佛、文殊師利善知識故，除其重罪，得如所說般若果報，受無上道記。」
[3] 印順導師《華雨集》(第二冊)，p.195-196：
罪業──不善業，真的可依忏悔而除滅嗎？龍樹有明確的說明，如《十住毗婆沙論》卷6(大正26，48c-49a)說：「我不言忏悔則罪業滅盡，無有報(異熟)果；我言忏悔罪則輕薄，于少時受。是故忏悔偈中說：若應墮叁惡道，願人身中受。......又如阿阇世害得道父王，以佛及文殊師利因緣故，重罪輕受」。依《十住毗婆沙論》意，忏悔業障，並不能使罪消滅了，只是使罪業力減輕，「重罪輕受」。本來是要在來生，或後後生中受重報的，由于忏悔善，現在人中輕受，重罪業就過去了。《金剛般若經》說：「善男子、善女人受持讀誦此經，若爲人輕賤，是人先世罪業應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業則爲消滅」(大正8，750c)。讀誦經典而能消(重)罪業，與《毗婆沙論》意義相同。不過，後起的經典極多，取意不同，有些是不能這樣解說的。
※另參：印順導師《佛法概論》，p.99；《成佛之道》，p.68；《初期大乘佛教之起源與開展》，p.977；《華雨集》(第四冊)，p.180。
141 印順導師《佛法概論》，p.139：
宿作論，也可名爲定命論。他們也說由于過去的業力，感得今生的果報。但以爲世間的一切，無不由生前業力招感的，對于現生的行爲價值，也即是現生的因緣，完全抹煞了。若真的世間一切現象，都是由前生鑄定的，那就等于否定現生努力的價值。佛法雖也說由前生行爲的好惡，影響今生的苦樂果報，但更重視現生的因緣力。如小孩出生後，身體是健康的，後因胡吃亂喝以致生病死亡，這能說是前生造定的嗎？如果可以說是前生造定的，那麼強盜無理劫奪來的財物，也應說是前生造定的了。佛法正確的因緣論，是徹底反對這種抹煞現生的努力而專講命定的。佛法與宿命論的不同，就在重視現生努力與否。
142 CaturaZIti-buddha-koTiniyutaZatasahasrAni：八十四百千億兆的佛。帶數釋。(niyuta，百萬，兆。音譯爲「那由他」)
143 「般若道和方便道」：
[1]《大智度論》卷100(大正25，754b28-c2)：
菩薩道有二種：一者、般若波羅蜜道，二者、方便道。先囑累者，爲說般若波羅蜜體竟；今以說令衆生得是般若方便竟，囑累。
《大智度論》卷50(大正25，419b17-23)：
「一切諸善功德成滿具足」者，菩薩住七地中，破諸煩惱，自利具足；住八地、九地，利益他人，所謂教化衆生，淨佛世界。自利、利他深大故，一切功德具足。如阿羅漢、辟支佛，自利雖重，利他輕故，不名具足。諸天及小菩薩，雖能利益他，而自未除煩惱故，亦不具足。是名功德具足。(九地竟)
[2] 印順導師《般若經講記》(p.16)：
二道，爲菩薩從初發心到成佛的過程中，所分的兩個階段。從初發心，修空無我慧，到入見道，證聖位，這一階段重在通達性空離相，所以名般若道。徹悟法性無相後，進入修道，一直到佛果，這一階段主要爲菩薩的方便度生，所以名方便道。依《智論》說：發心到七地是般若道──余宗作八地，八地以上是方便道。般若爲道體，方便即般若所起的巧用。
144 印順導師《般若經講記》(p.32)發心菩提：「所有一切衆生之類──若卵生，若胎生，若濕生，若化生；若有色，若無色；若有想，若無想，若非有想非無想，我皆令入無余涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊衆生，實無衆生得滅度者。何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、衆生相、壽者相，即非菩薩。」
145 「從叁界中出，到一切智海中住」：
《大智度論》卷53(大正25，438a9-12)出到菩提：于般若波羅蜜中得方便力故，亦不著般若波羅蜜，滅一切煩惱，見一切十方諸佛，得無生法忍，出叁界到薩婆若。
146 《大智度論》卷31(大正25，294c10-14)：
問曰：應實有法不空。所以者何？凡夫聖人所知各異。凡夫所知是虛妄，聖人所知是實。依實聖智故舍虛妄法，不可依虛妄舍虛妄。答曰：爲破凡夫所知故名爲聖智。
147「無法爲發心者，無法爲證得者」：
(1)《摩诃般若波羅蜜經》卷18(大正8，355b22-c9)：
須菩提白佛言：「世尊！諸法無生相，此中得阿耨多羅叁藐叁菩提記不？」「不也，須菩提！」「世尊！諸法生相，此中得阿耨多羅叁藐叁菩提記不？」「不也，須菩提！」「世尊！諸法非生非不生相，得阿耨多羅叁藐叁菩提記不？」「不也，須菩提！」「世尊！諸菩薩摩诃薩雲何知諸法，得阿耨多羅叁藐叁菩提記？」佛告須菩提：「汝見有法得阿耨多羅叁藐叁菩提記不？」「不也，世尊！我不見有法得阿耨多羅叁藐叁菩提記，我亦不見法有得者、得處。」佛言：「如是，如是。須菩提！若菩薩摩诃薩于一切法無所得時，不作是念：『我當得阿耨多羅叁藐叁菩提，用是事得阿耨多羅叁藐叁菩提，是阿耨多羅叁藐叁菩提處。』何以故？諸菩薩摩诃薩行般若波羅蜜，無諸憶想分別。所以者？般若波羅蜜中，無諸分別憶想故。」(《大智度論》卷77，大正25，600b3-18)
(2)《大智度論》卷77(大正25，602a14-b25)：
須菩提問世尊：「得無生法故受記(耶)？」佛言：「不也！何以故？無生法不生不滅，無得相，雲何因是受記？」複問：「生法得記耶？」佛言：「不得！何以故？生法虛诳妄語作法，雲何得阿耨多羅叁藐叁菩提真實法。」複問：「生不生得受記不？」佛言：「不也！何以故？此二俱有過故。」複問：「世尊！若爾者，雲何當授記？」佛反問：「汝以慧眼觀見有法與菩薩授記不？」答言：「不見。何以故？是法從本已來寂滅相，是中無見、不見，授記、不授記，亦不見阿耨多羅叁藐叁菩提，亦無得法，亦無得者。此中自說因緣，般若波羅蜜無是憶想分別。」問曰：「須菩提上問菩薩得無生忍故受記，佛言不，佛何以還以無生理答，所謂菩薩行般若時，無一切憶想分別？」答曰：「行者實以無生忍故受記，而須菩提爲菩薩故，以著心、得心問，以是故言不。如一切法實無我，婆蹉梵志問佛：『有我不』？佛默然不答。『無我不？』佛亦不答。一切雖實無我，以梵志著心問，欲戲弄無我故，不答。須菩提問意，知定有受記事，但不知觀何法得記，故問。是故，佛以須菩提所得法問：『汝以慧眼見定有法受記不？』須菩提住叁解脫門中，觀法性不見定有受記者，諸法法性無相無量故。若不見受記法，雲何當得阿耨多羅叁藐叁菩提者？須菩提聞是受記者空，難情則息，自解無疑。佛可其意，『如是如是，汝不見不得法是實。何以故？般若波羅蜜相無所分別故。』」
148 印順導師《如來藏之研究》p.13-15：
作爲世尊德號的「如來」，並非佛教特有的術語，而是世俗語言，佛教成立以前，印度文化中的固有名詞。世俗一般及宗教學者，對如來是怎樣解說的呢？……在一般人，如來是衆生的別名，所以說：「我有種種名，或名衆生、人、天、如來等」。換言之，如來就是「我」的別名。在釋尊當時的印度宗教界，對于衆生的從生前到死後，從前生到後世，都認爲有一生命主體；這一生命自體，一般稱之爲我(Atman)。「我」從前世來，又到後世去，在生死中來來去去，生命自體卻是如是如是，沒有變異。如如不變，卻又隨緣而來去，所以也稱「我」爲「如來」，也可以說「如去」。
149 「百華異色，同歸一陰」：
(1)《大乘玄論》卷5(大正45，64b4-5)：
所謂「百華異色，共成一陰；萬法殊相，同入波若。」無可分別。
(2)《大方廣佛華嚴經疏》卷24(大正35，681b26-27)：
一味者：百華異色，共成一陰；萬法雖殊，貫之一智。
(3)《大智度論》卷100(大正25，751c23-752a7)：
一切法一相，所謂性空。是故般若波羅蜜隨一切法故，亦性空一味。…一味者：菩薩行般若波羅蜜時，所緣、所觀皆爲一味。空智力大故，余法皆隨而爲空。譬如煮石蜜欲熟時，雖異物和合，皆爲石蜜…
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