如是作：作是造作，力是潛在的功能，作是表現的動作。日夜轉移，四季更改，春花秋月，夏雨冬雪，皆是物的造作；善惡好醜，是六道衆生的造作；戒定慧是二乘聖人的造作；六度萬行，悲智雙運，是菩薩的造作；隨機垂應，八相成道，說法利生，是諸佛的造作。情與無情，若凡若聖，無不各有一定的造作。
如是因：因是主因，原因。衆生的一切造作，都可以形成一種慣性，作爲引生未來生命或苦或樂的主因。譬喻大地含蓄的種子，是生長萬物之因；人類造作善業或惡業，是輪回六道生死因；二乘聖人造作無漏善業，是出世涅槃因；菩薩發菩提心，廣修六度萬行，是成就佛果菩提因。所以世出世間一切的一切，無不各有前因。
如是緣：緣是助緣。事必由因之外，還需要有助緣，然後有結果。例如：植物是以種子爲因，以水土陽光人工等爲助緣，始可以萌芽、開花、結果。人則以善惡業爲因，以父母爲助緣，或扳緣于色聲等六塵境界，所以輪回六道，生死不已。二乘聖人作無漏因，加以出世善法爲助緣，所以能解脫生死，超出輪回。菩薩以般若爲因，以善知識及布施持戒等爲助緣，所以能覺悟成佛。諸佛以慈悲願力爲因，衆生機感爲助緣，所以來應生人間，成佛道、度衆生。由于衆生所作之因不同，助緣亦異，結果十法界聖凡苦樂不一。
如是果：果是結果。作如是因，必感如是果，凡夫作有漏因，招感生死果；二乘作無漏因，得涅槃果；菩薩作成佛因，得菩提果；因果不昧，因果相類，謂之“如是果”。
如是報：報是受報，果與報不同。例如：五谷的種子是因，水土陽光是緣，五谷豐收是果，食用五谷時才是報。又如人立志創業是因，學問知識與親朋的協助是緣，事業成功是果，享受應得的利潤財富才是報。
六道衆生作善惡業是因，取舍六塵境界是緣，輪回生死是果，受苦或受樂是報。二乘聖人作無漏業因，修出世善法是緣，證阿羅漢是果，享受涅槃是報。菩薩廣學般若，上求下化是因，修行施、戒、忍、進、禅等是緣，證無上菩提是果，得大涅槃，常、樂、我、淨是報。
因緣果報，是世間事物演變的層次，亦是衆生六道升沈的原則；若是有因無緣，絕對不可能感果受報。十法界有情、無情諸法，雖然各各具足如是相，性，體，力，作，因，緣，果、報等事相差別，彼此互異，但究其根源，不出實相平等之理，所謂：“事有千差，理無二致。”因此，名爲“諸法實相”。
諸法現象是事，諸法實相是理；佛的智慧，不但能照見諸法現象差別的事相，還能深入諸法實相的理性，同時體驗到即此理性，就是衆生本來具足的佛性。此佛性在聖不增，在凡不減，平等無二，如金剛經所說：“是法平等，無有高下。”此無有高下的平等理性，體雖真常不變，郤有隨緣之用；衆生隨迷染因緣，而起惑作業，因業受報，受報時又起惑、又作業，是以生死不斷，輪迥不息。
楞嚴經說：“一切衆生，從無始來，生死相續，皆由不知常住真心，性靜明體，用諸妄想，此想不真，故受輪轉。”若果能夠覺悟世間諸法，相妄性真，又能夠舍妄歸真，放棄物質的角逐，擴展精神界的文明，隨悟淨的因緣，廣學般若，自覺覺他，自行化他，自利兼他，直至二利究竟，就可以證得一切種智，將菩薩的道種智，提升至佛道究竟圓滿的智慧。
綜上，我們應該知道，普通一般學說，只是能夠了解現象界的物理，始終無法認識諸法本體的真理，更不可能揭示宇宙人生的真相，可以說：只是一種表面的、有限的知識。學佛人對宇宙人生正確的理解，雖然是屬于正知正見，但亦是只知道：“諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜”而已，仍然未能親證諸法空性的本體。
至于二乘聖人的一切智，雖然能夠截斷生死洪流，證入偏空涅槃寂靜的空理，得一切智，達到人生自利之目的。但不知此諸法空性，有隨緣的作用，而執著涅槃清淨的境界，不肯回小向大，入俗利生，其智慧偏而不圓，精神文明有限，心靈仍然還有法執的毛病。
菩薩的道種智，既然能夠親證諸法空性不變的本體，同時理解諸法空性有隨緣的作用。不但明白宇宙現象，都是“緣起性空”，不再因迷戀于物質的享受，而執著于有；又明白“性空緣起”，知道有善有惡，有因有果，而不落于空。因此，本乎同舟共濟的精神，入世濟世，廣修無量善業，利益無邊有情，其知也真，其行既善且美，可是修學未竟，見理不深，精神文明仍然未能圓滿無缺，心靈還有少許無明障蔽，未能夠徹底回複心靈世界的清淨無染。
唯有佛的一切種智，能夠親證諸法本體的真谛理，又能夠了解諸法種種差別相的俗谛理，更能究盡諸法實相的中道理；精神領域，廣大無涯，圓滿無缺，心靈世界，也純淨無染。故佛的智慧，是知的至真，世出世間，無過其上，因此，又名出世間上上智。
今天，我們討論心靈世界的結果，應該知道：欲想提升人的知，止于至真，非皈依叁寶，親近善知識研究學佛不可。雖然，我們開始學佛，是絕對不可能即生成佛，立刻獲得佛道“一切種智”至真無上的智慧；不過，只要我們肯接受佛教正智的啓示，將世間一般表面而有限的知，提升爲明白人生真相的正知正見，知道世間“諸行無常”，就能夠寡欲知足，跳出物欲的陷阱，不再爲追求物質的享受，損人利己，作諸惡業，流轉生死，枉受種種不必要的苦惱。
知道“諸法無我”，就可解除人生的迷惑，不致再被假我的蒙蔽，而能化私我爲大我，樂與天下，憂與天下；一定可以扭轉人惡毒的心理，清除心靈世界空氣的汙染，取消人間種種成見、偏見與邪見，使人類思想合理而統一，自然止息人類思想的沖突，取消鬥爭，導致和平。
若果能夠再進一步，修習佛教叁無漏學的課程，持戒修定，因定發慧。所謂：“知若斷集，慕滅修道”，不斷發掘人生的真谛，一定可以取消世間的苦因苦果，發現真理的生命，獲得出世“涅槃寂靜”永恒的快樂。然後，再回小向大，自利兼他，不斷提升自己的知，終有一天，證得佛道“一切種智”的無上智慧，使自己的知到達最高層次，止于至真，不知各位以爲然否？
現在，還有二十分鍾的時間，各位可以自由提問題，不過，讓我首先聲明，本人學識有限，如果知道的，一定會爲各位解答，否則，唯有請各位原諒。
二、改善人的情
人非草木，誰屬無情？所以人，不但是萬物之靈，而且是情感最豐富的動物。無論古今中外，人類爲了舒展豐富的情感，故有藝術的創作，家庭的組織，以及人際與國際間情感的交流。
可惜時至今日，很多藝術作品，都無法發揮其舒情悅性，陶冶德性，輔導人向善發展的功能；反而變成色情的媒介，誨盜誨淫。令一般青少年，耳染目濡，小小年紀，就學會驕奢放縱，吃喝玩樂，學會濫交異性，或吸毒販毒，甚至學會持械打劫，開槍殺人。而殺害的竟然是自己的父母，或是師長與同學；作爲繼往開來的下一代，竟然淪落至如此地步，試問社會怎得不亂？
至于一般家庭，情感的維系，又是那麼脆弱，毫無保障；而人際與國際關系的情感交流，亦每況愈下。加上人的情感不穩定，往往千變萬化，忽善忽惡，不是自私自利，損人利己；就是濫情溺愛，被情所困，自尋煩惱，害己害人。
甚或有人，因爲不能善于處理個人的感情，而導致婚姻破裂，給社會帶來困擾，給人生舞臺製造悲劇。我們爲了阻止人間悲劇不斷上演，更爲了擴展人類的愛心，使人與人之間，和諧共處，互愛互助；非設法改善人的情不可。
人類的情，可以分爲自私有限的，推己及人的，以及無我大悲的，叁種不同類型。
(一)自私有限的情
人性的情，原本是廣大無限，不分彼此的博愛。可惜衆生因無明煩惱的障蔽，固執自我，人人都希望擴大自我，愛惜自己，而被自我所蒙蔽，無法沖出自我所編織的煩惱圈套，無法跳出自我所製造私欲的陷阱。所以很多人只知愛自己，不懂得去愛別人，關懷別人；致使人性中的情，變爲卑鄙的自私心，尊貴的同情心，也變得那麼渺小、有限。而人性原本的博愛，亦隨之縮小爲五倫的愛；再由五倫的愛，縮小爲只愛自己的愛，不肯愛自己以外的人，反而要人遷就自己。
投合自己所愛則歡“喜”，違背自己所愛就嗔“怒”，失去自己所愛使悲“哀”不已，隨順自己所愛心中就快“樂”無窮，妨害自己所愛則心生厭“惡”，滿足自己所愛則縱“欲”。于是在喜怒哀樂愛惡欲等七情六欲驅使下的人生，人聖潔的情，竟然淪落爲肉體的愛；再加上人貪新忘舊的毛病，舊的占有了，新的欲念又産生，不是移情別戀，就是製造色情紏紛，破壞家庭幸福。
箫伯納說：“結婚沒有特殊的權力，使夫婦永久結合”。當夫婦之間，情感發生變化時，昔日的恩愛，變成滿懷的仇恨，不是抱恨分手，給社會製造問題兒童；便是“愛之欲其生，惡之欲其死”，非置對方于死地不可。
即使是夫婦的情，能夠天長地久，永遠相愛，又能愛自己的家，愛自己的國吧！但人的愛，畢竟是自私的、有限的；愛自己的家，就不能愛他人的家，愛自己的國，就不能愛他人的國。或有人爲了愛自己的家，使自己的妻兒幸福，就不惜犧牲他人的幸福；爲了愛自己的國，使自己的國家富強，就不擇手段，侵犯他國的權益。目前世界人類，所以無法和平相處，共存共榮，主要原因，就是愛己害人，愛私害公的人太多。
(二)推己及人的情
古之聖賢，爲了改善人間的情，而提倡仁慈博愛，推己及人。例如：孔子說：“親親而仁民，仁民而愛物。”又說：“志士仁人，無求生以害仁，有殺生以成仁。”樊遲問：仁是甚麼？子曰：“愛人”。可知仁慈的發展，就是推愛己之心而愛人。
孟子說：“恻忍之心，人皆有之，”此恻忍之心，就是人性的摯愛，但人應該以愛己之心而愛人，故孟子主張“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，甚至樂與天下，憂與天下。
其他墨子所主張的兼愛…
《心靈的世界》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…