如何使上座部佛教植根于華人區

　　引言

　　觀淨尊者：就個人所知，今天是瑪欣德尊者第一次在公開場合討論這個主題，這是大家的福報。我第一次與瑪欣德尊者討論這個主題是在緬甸帕奧禅林。帕奧禅林是個有近500位南傳上座部比庫(Theravada Bhikkhu)共住修行的地方。從1994年開始，華人逐漸至禅林修學。至今，平時華人比庫及禅修者大約保持在50-80位。我們有緣在禅林第一次討論這個主題已是2007年底的事。當時十幾位華人比庫多次聚會法談及小型討論，瑪欣德尊者給予我們很多的指導。

　　在帕奧禅林中，華人比庫們彼此分享、相互支持。近年來，能夠長期駐錫在禅林擔任業處老師的華人就是瑪欣德尊者。尊者對上座部佛教整體的理解、關心，以及客觀的教法宣說和禅修指導，幫助這個主題在帕奧禅林和華人區的上座部佛弟子中，得到更深廣的省思與實踐。今天我很歡喜能夠邀請到瑪欣德尊者莅臨臺灣教授，開示這個主題。現在恭請尊者開示。

　　1. 序言

　　2009年7月份在新加坡期間，寫了這篇名爲《上座部佛教植根于華人區的叁階段》(曾刊于學院護法會刊第叁期)的文章，以回應“臺灣南傳上座部佛教學院”的宗旨——植根上座部佛教于臺灣。今天，又應觀淨尊者的盛情邀請，與諸位一起討論上座部佛教應如何植根于華人區。

　　2. 叁大佛教傳統

　　佛教流傳到現在已經兩千五百多年了，在不同時代、不同區域，逐漸形成了目前的叁大語系佛教：

　　1.南傳上座部佛教。

　　2.漢傳大乘佛教。

　　3.藏傳密乘佛教。

　　漢傳佛教與藏傳佛教由于都是從印度往北傳播，在地域上是往北傳，所以合稱爲“北傳佛教”；而上座部佛教由于是從印度往南邊傳播，所以叫做“南傳佛教”。

　　中國人接觸佛教已經有兩千多年的曆史了。中國的學者們把公元前2年定爲佛教正式傳到漢地的時間，所以，中國人對“佛教”這個名詞並不陌生。

　　3. 上座部佛教在華人地區的傳播發展

　　過去兩千年以來，中國人對南傳上座部佛教幾乎沒有認識。

　　早在一千多年前，已有北傳梵語系的經典傳到中國漢地並被翻譯爲漢文，例如四部《阿含經》以及律藏(昙無德部的《四分律》、彌沙塞部的《五分律》、大衆部的《摩诃僧祗律》、薩婆多部的《十誦律》、根本說一切有部的《根有律》等等)，可是這些經典在中國都被視爲小乘經、小乘律。翻譯爲漢文的說一切有部《阿毗達磨》也被視爲小乘論。中國佛教一直以大乘自居，這些經律論並沒有受到應有的重視。所以，我們看現存的漢文大藏經，中國古德對《金剛經》、《華嚴經》、《法華經》等都有很多的注解、疏鈔。但是，卻沒有發現一部對《阿含經》的注疏，因爲不被重視。

　　南傳上座部佛教的經典在古代也曾經被翻譯到漢地，即：屬于律注的《善見律毗婆沙》。不過，這部律注與南傳上座部現存的版本對比起來還是有差別的。第一、這部《善見律毗婆沙》只是節譯本，不是全譯；第二、這部律注被僧伽跋陀羅翻譯出來之後，被當時的僧猗(或僧袆)以《四分律》的觀點進行整編修改過，不過，其中仍然有很多內容是相似的。就這樣經過了一千多年。

　　由于地域上的隔閡，中國古代雖然有許多人曾經到印度去朝聖留學，但是卻沒有因緣系統地接觸到南傳上座部佛教。例如：東晉時的法顯曾經在公元410-

　　411年到過斯裏蘭卡(錫蘭)，但從他在那裏取回的經典來看(例如彌沙塞部的《五分律》、《長阿含經》和《雜阿含經》等)，他不可能住在斯裏蘭卡大寺(Mahavihara)，而是住在思想開放的無畏山寺(Abhayagiri)。後來唐玄奘大師也去印度留學，本打算前往斯裏蘭卡，卻正好遇到該島發生饑荒，也沒有去成。唐代義淨大師也曾經到過緬甸、泰國、印度尼西亞等東南亞一帶，但是當時其所到之處還不是南傳上座部佛教，可能屬于說一切有部之類的。因此，從中國古代佛教史來看，中國人對南傳上座部佛教還是很陌生。

　　直到上個世紀，由于交通比較方便，太虛法師(1889-1947)在1940年去了一趟斯裏蘭卡，回來後他感慨地說:“中國所說的雖是大乘教，但所修的卻是小乘行。”“所以我認爲說錫蘭的佛教是小乘極爲不當，錫蘭應該是小乘教大乘行的佛教，和中國大乘教小乘行的佛教適得其反。”(《從巴利語系說到今菩薩行》)。1946年，太虛法師的學生了參、光宗等人到斯裏蘭卡留學。了參法師(葉均居士)在12年的留學期間，翻譯了《清淨道論》、《攝阿毗達摩義論》以及《法句經》。1957年，他回中國以後，在中國佛學院任教，但不久就還俗了。了參法師到斯裏蘭卡留學以學習教理爲主，能將《清淨道論》翻譯出來是難能可貴的。

　　這些論典雖然被翻譯成中文，但在幾十年間卻沒有産生多大的影響。後來，臺灣有一批出家衆通過學律，發現上座部佛教國家的律法傳承比較完整，于是有人到泰國等地去求戒、學法。之後又有人翻譯了阿詹查、佛使比庫等的著作，將泰國近百年來興起的森林派禅師的作品介紹到漢地。這些譯作引起華人對上座部佛教禅法的興趣，吸引更多人到上座部佛教國家求法留學。于是，從文獻的翻譯開始，到後來越來越多人前往南方佛國學法，並且邀請一些上座部禅師等來漢地弘法，上座部佛教的經典和禅法在華人區逐漸受到重視。

　　由于馬來西亞、新加坡和印尼在地域上與泰國接近，他們較早地接觸和認識南傳上座部佛教。東南亞一帶的華人多數是生活在多元文化國家，例如馬來西亞有叁大種族：巫族(馬來人)、華族(華人)和印度族(印度人)，當地的文化是以多元文化爲主。當地的華人早在20世紀70-80年代，已經開始接觸到泰國系統的上座部佛教。不久，斯裏蘭卡和緬甸系統的上座部佛教也陸續傳入該地。因此，新馬一帶的華人較早就接觸和了解南傳上座部佛教，也造就了一批優秀的僧才。

　　作爲更純粹的華人區是中國的大陸和臺灣，到上座部佛教國家求法的大陸人和臺灣人在英語方面較爲遜色，許多人必須依靠翻譯才能了解。

　　就以中國大陸來說，雖然1986年11月中國佛教協會派出圓慈、淨因等5位比丘到斯裏蘭卡留學，可惜他們學完回國後，也沒有把上座部佛教完整地介紹過來。反而在臺灣，更系統地接觸上座部佛教要比大陸稍早些。1990年到1998年，元亨寺先後出版了《漢譯南傳大藏經》，開始比較完整地譯介南傳的經典體系。特別是1998年到2001年，緬甸帕奧禅師連續四年應邀到臺灣來指導禅修，于是比較完整的上座部佛教止觀禅法，特別是《清淨道論》的實修傳承就逐漸被越來越多的華人所了解、接受和實踐。從此，南傳上座部佛教與漢傳佛教的交流就更加頻繁了。

　　４. 借鑒漢傳佛教的發展經驗

　　上座部佛教在華人區的傳播，必須經過最初的萌芽時期，然後慢慢發展，才能有最後的獨立，就好像漢傳佛教一樣。

　　從中國佛教史來看，佛教從發源地——印度傳到中國，到現在已經有兩千年的曆史了，但是其獨立的過程卻是相當漫長的。佛教在中國獨立的時期是在隋唐，因爲漢地的十宗全都是在隋唐成立的，沒有一個宗在隋朝以前成立，也沒有一個宗是在唐代以後成立的。隋朝在公元581年建立，唐朝在公元618年建立，而佛教傳入中國是公元前2年，此間一共花了近六百年的時間。

　　佛教初傳漢地，很多人用老莊、黃老的思想來看待佛教，佛陀也被當作神仙來崇拜。由于當時對佛教經典的翻譯和對教義的理解還很不成熟，所以無論在義理方面，還是在語言方面，常借助時人熟悉的儒道思想，以外學書論和用語來附會佛教。

　　漢滅之後叁分天下，魏國統一中國，之後是西晉與東晉，後來又分爲南北朝：南朝是宋、齊、梁、陳，陳又被隋所滅；北朝是北魏、東魏、西魏、北齊、北周。在魏晉南北朝這叁、四百年間，中國處于群雄割據的時期，那時適逢佛教大規模地傳進中國。即使如此，由于當時的通訊、交通等因素，佛教在中國的發展也未能一下子獨立，于是從“附會佛教”發展爲“格義佛教”。所謂“格義佛教”，即以儒道思想或外教義理來解釋佛教。例如用儒家的五常(仁、義、禮、智、信)來配釋佛教的五戒，用道家的“清淨無爲”來配釋“安般守意”(“安爲清，般爲淨，守爲無，意名爲，是清淨無爲也。”《大安般守意經注》卷上)等等。這種“講肆格義，迂而乖本”的格義佛教一直到釋道安(312-385)、鸠摩羅什(344-412)時才得以廢棄不用。鸠摩羅什從龜茲(現在的新疆庫車)來到漢地之後，翻譯了大量的大乘經典，從此漢傳佛教在義理和語言方面才慢慢走向獨立。

　　南北朝時期，由于義學發達，形成了很多專門研究和講授某一經論或某種教義的“師”，例如攝論師、地論師、涅槃師、成實師等。這些師的特點是他們都有自己獨立的思想體系，也授徒說法，但是一直到隋唐才形成“宗”。“宗”是在“師”的基礎上再進一步的發展與完善：一、“師”側重于師授徒學，但是傳承體系尚不明顯；“宗”往往由某個或幾個僧人所創立，被奉爲“祖師”，並由此形成自己的教派傳承體系；二、所有“宗”都高擡某一部或某一類經論，並據此而發揮和開展出自己的一套比較完整的思想體系；叁、每個宗幾乎都有自己的判教[

　　大乘諸宗的判教有詳有略、有繁有簡，如天臺的五時八教，賢首的五教十宗，法相唯識的叁時說教，禅宗的宗門教下，淨土宗的難行道易行道，密宗的顯教密教等等。]，根據自宗的一己之見，對當時流傳的各種佛教經典與學說進行分門別類，並把自宗擡到最高的地位。這些是“宗”的特點。宗派林立與宗義發達，標志著漢傳佛教在中國已經到達興盛期和獨立期。

　　宋代以後，漢地佛教逐漸走向沒落。明清之際，…

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