第一道支 正見(Sammā-di hi) 什麼是正見呢？ 正見就是對四聖谛的理解，即所謂： ①苦聖谛的理解， ②苦之集聖谛的理解， ③苦之滅聖谛的理解及 ④導致苦滅之道聖谛的理解。 《長部》24 善與不善 當比丘明了什麼是不善的，什麼又是不善的根；什麼是善的，什麼又是善的根，那時，他即有正見。 何謂“不善”(akusala)呢？ “不善”就是： ①殺生，┐ ②偷盜，├身業(kāya-kamma) ③邪淫，┘ ④妄語， ┐ ⑤說人壞話， ├語業(vacī-kamma) ⑥出口傷人， │ ⑦講閑話， ┘ ⑧貪欲， ┐ ⑨惡意， ├意業(mano-kamma) ⑩邪見。 ┘ 這即稱爲十“不善業道”(akusala-kamma-patha)。 什麼是不善的根呢？ 不善的根就是：貪(lobha)、瞋(dosa)、癡(moha)。因此，我說：十不善業都是由貪、瞋、癡所造成的。 “不善業”(a-kusala)是指所有基于貪瞋癡而産生的身語意行爲。它就被視爲不善的、惡的或是孽的，它即在今生或來生帶來既惡又痛苦的果報，心意或念頭才是真正被認定爲業(kamma)，它可能進一步形成身或口的行動；如果它不繼續向外發展，那它就是意業 貪(lobha)和瞋(dosa)經常都有癡(moha，錯覺)爲伴，後者是一切惡的根。貪和瞋無法同時一起出現在同一個心識裏。 何謂“善”(kusala)呢？ “善”即是： ①不殺生，┐ ②不偷盜，├身業(kāya-kamma) ③不邪淫，┘ ④不妄語， ┐ ⑤不說人壞話， ├語業(vacī-kamma) ⑥不出口傷人， │ ⑦不講閑話， ┘ ⑧不嗜欲， ┐ ⑨無惡意， ├意業(mano-kamma) ⑩正見。 ┘ 這即稱爲十“善業道”(kusala-kamma-patha)。什麼是善的根呢？ 善的根就是：無貪(a-lobha，不自私)、無瞋(a-dosa，仁慈)、無癡(a-moha，理智)。 《中部》9 叁相的見識(Ti-lakkha a) 當一個人明了色、受、想、行、識是無常(苦、無我)的，那麼，他即有正見。 《相應部》XXII，51 無益的問題 如果有人說：“除非，世尊先告訴我：世界是永恒，還是不永恒的？是有限，還是無限的？生命和身體是同一，還是個別的？如來死後，存在、還是不存在、還是存在又不是存在、還是不存在又不是不存在？否則，我就不跟隨世尊出家修學。” 世尊只能告訴他說：“問這些問題的人，在未找到答案之前，他已先死掉了。” 譬如，有個人士被毒箭射中。他的朋友、夥伴或親戚，請位外科醫生到來。然而，他卻說：“我先不把箭拔出來，直到我已知道，那位傷我的人是誰，並清楚地知道，他是刹帝利、還是婆羅門、還是吠舍、還是首陀羅，或者他名什麼，姓什麼，或者他的身材是高的、還是矮的、還是中等的。” 那麼，在他還未找到答案之前，已先死掉了。 《中部》63 因此，如果有人要爲自己尋找幸福，就該先拔除此悲鳴、痛苦及傷心之箭。 《經集》592段 不管理論上是存在，還是不存在；世間是永恒，還是不永恒、是有限，還是無限；生、老、死、傷心、悲鳴、痛苦、憂悶與絕望確實存在的，我讓你們知道，它等的止息也是存在的。也就是在今生就能成就它等的止息。 《中部》63 五桎梏(Sa yojana) 假設有一位無知的凡夫，他不尊敬聖者，不曉得聖者的教法，不修學聖法。他的心被有身見、疑、戒禁取、嗜欲與惡意所製服和支配，而他並不知道應該怎樣擺脫它等。 《中部》64 有身見(sakkāya-di hi妄信有個自我)可默示自己爲： ①“常見”：(bhava-或sassata-di hi)直譯：“永恒不變的信仰”，就是相信一個人的自我或靈魂在死後仍能獨立地離開那個屍體繼續生存下去。 ②“斷見”：(vibhava-或uccheda-di hi)直譯：“死了就什麼都沒有了的信仰”，就是相信人的這一生裏有個自我，但是這個自我在這個身體死後也就消失不再存在了。 不智的思慮 由于不知道什麼是應該思慮的，什麼是不應該思慮的，所以，他所思慮的，都是那些不應該思慮的，並非那些應該思慮的。 因此，他作如此不智的思慮：“過去我可有存在？還是過去我未曾存在？過去我又是什麼呢？過去我到底是怎樣的呢？過去我到底是由什麼，然後再怎樣變化，過後又成爲什麼呢？未來我將存在嗎？還是未來我將不存在？未來我又是什麼呢？未來我會是怎樣的呢？未來我到底又會由什麼，然後再怎樣變化，過後又成爲什麼呢？他對現在也存有疑慮：“我存在嗎？還是我不存在？我又是什麼呢？我到底是怎樣的呢？我這個人什麼時侯來的？又在什麼時侯會去呢？” 六種我見 由于不智的思慮，他將執著于這六見之一，並頑固地迷信： ①“我有個“自我””， ②“我沒有個“自我””， ③“我以“自我”來認出“自我””， ④“我以“無我”來認出“自我””， ⑤“我以“自我”來認出“無我””， ⑥或者他執著于這樣的見解：“這是我的“自我”。它即能思想和感受，並無時無刻受到善惡業的果報。我的這個“自我”是永恒的、穩固的、常在的、永不改變的，且將永遠保持不變的。” 《中部》2 如果真的有個“自我”的存在，那就應該有個屬于“自我”的東西。但是，實際上卻找不到“自我”或任何屬于“自我”的東西。如果說：“這是世界，這是我。我死後將是永恒的、一致的、常在的。”這是否是個最愚蠢的理論呢？ 《中部》22 這些都被稱爲：純粹的見解、見解的叢、見解的傀儡、見解的演奏、見解的圈套、見解的桎梏。一位無知的凡夫，被見解的桎梏所扣著，不能擺脫生、老、死、傷心、悲鳴、痛苦、憂悶與絕望。我說他將無法擺脫諸苦。 《中部》2 理智的思慮 一位完成了學業的聖弟子，是懂得尊敬聖者，曉得聖者的教法，修學了聖法。他知道什麼是應該思慮的，什麼又是不應該思慮的。因此，他只思慮應該思慮的，而不思慮那些不應該思慮的。他理智地思慮：什麼是苦？什麼是苦之集？什麼是苦之滅？什麼是導致苦滅之道？ 須陀洹或入流(初果聖)Sotāpanna 由于這樣地思慮，就解除了叁種桎梏，那就是：有身見的桎梏、疑的桎梏及戒禁取的桎梏。那些已解除了這叁種桎梏的聖弟子，他們就是入流、須陀洹，或者稱爲初果聖人。 《中部》22 統治大地者，生于天界者； 諸世的主宰，難比入流勝。 《法句經》178 桎梏(Sa yojana) 桎梏有十種。就是： ①有身見sakkāya-di hi ②疑vicikicchā ③戒禁取sīlabbata-parāmāsa ④情欲kāma-rāga ⑤惡意pa igha ⑥色貪rūpa-rāga ⑦無色貪arūpa-rāga ⑧慢māna ⑨心散亂uddhacca ⑩無明avijjā 聖人(Ariya-puggala) 一位己擺脫了爲首的叁個桎梏的聖人被稱爲“須陀洹或入流”(Sotāpanna)就是一位己進入導致涅槃潮流的聖人。他對佛、法、僧己有了不可動搖的信仰，他也不會再違犯五戒。他再轉世的次數最多只有七次，而那些轉世是不會在低過于人生的惡趣世界。 一位克服了粗的第四及第五桎梏的聖人被稱爲“斯陀含或一來”(Sakadāgāmi)，就是他將再轉世在情欲世界(kāma-loka)的次數只有一次。 一位完全擺脫了爲首的五個桎梏的聖人被稱爲“阿那含或不來”(Anāgāmi)，(這五個桎梏能把一個人困留在情欲世界裏)：他死後將轉世到優良品質的物質世界裏(色界)(rūpa-loka)，他將從那裏達到目標。 一位完全擺脫了全部十個桎梏的聖人被稱爲“阿羅漢”(Araha / Arahat)，就是一位完美的聖人。 這四種聖階級的每一個聖階級又另外分有“道”(magg)和“果”(phala)位，例如：“須陀洹道位”(sotāpatti-magga)和“須陀洹果位”(sotāpatti-phala)。于是就有八個單位，或四雙(四對)的聖人(ariya-puggala)。 每一個“道”只是進入每一個聖果位的那唯一的一刹那，而每一個“果”就是在那道上的心識之後接下來成果的下一個心識。在有些情況之下，一生中可能會重複了好幾次。 因此，我說正見有兩種。就是： 住世間與出世間的正見 一，是世間福報而造福之見解是住世間的有漏正見。 另一，是爲了聖心、無漏心和圓滿聖道中的一切道支之見解是出世間的無漏正見。 ①什麼是住世間的有漏正見呢？ 住世間的有漏正見就是： 持有以下的見解，即所謂： 把布施、奉獻、供養、善惡業都看成是有果報的。 把此生、來生、父母、化生有情都看成是有存在。 也相信世間上的確有真正依法修行的沙門或婆羅門，他已經親自直覺見證了的，並可解釋此生與來生。 這被稱爲“世間的正見”(lokiya-sammā-di hi)，它會生産世間的果報及帶來好效果。 ②什麼是出世間的無漏正見呢？ 出世間的無漏正見就是： 爲了聖心、無漏心和圓滿聖道中的一切道支之慧、慧根和慧力的見識。 這被稱爲“出世間的正見”(lokuttara-sa… 《覺者之言 第一道支 正見》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…
