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　　hi)，它不是世間的，但是，是出世間的，並且結合“道”的。

　　因此，有兩種的八聖道

　　①“世間的”(loldya)，是“凡夫”(puthujjana)所修行的，就是由那些未達到第一階級聖果位的人士所修行的；②“出世間的”(lokuttara),是“聖人”(ariya-puggala)所修行的。

　　結合其它道支

　　明白邪見爲邪見，正見爲正見。他爲了要使正見生起，盡力斷除邪見；他在盡力當時，就有了正精進；在當時他也有覺照著邪見。在覺照之下邪見即得斷除，同時也覺照到正見的形成，並且維持著它，當時就有了正念。

　　如此，他在成就正見當時，也同時成就叁法，就是：

　　正見、正精進及正念。

　　《中部》117

　　沒有任何理論

　　如果有人問我，我可有承認些什麼理論嗎？那麼，應該這樣答複他說：

　　如來沒有執著于任何理論，如來已徹底了解色、受、想、行、識等的生滅。如來已斷除，而且不但斷根，並且除根，甚至把它等除盡；以及除盡一切的自負和虛榮，且不會在未來再出現。

　　《中部》72

　　叁法印

　　不管如來有沒有出現于這世間，皆無法改變這個不變的鞏固定律，即所謂：諸行無常(anicca)，諸行是苦(dukkha)，諸法無我(anattā)。

　　《增支部》III.134

　　它等的巴利文是：

　　Sabbe sa

　　khārā aniccā

　　Sabbe sa

　　khārā dukkhā

　　Sabbe dhammā anattā

　　“行”(sa

　　khārā)這個詞在此包含一切是形成東西，或是“有爲法”(sa

　　khata-dhamma)就是一切可能是身體或心理的構成物。“法”(dhamma)這個詞在此的含義比較廣大，它包含一切的東西它也包含那所謂的“無爲法”(asa

　　khata-dhamma)即是涅槃。

　　因此，如果說一切法都是無常，那是錯誤的，因爲涅槃法(Nibbāna-dhamma)是常的，永恒不變的。同樣的，如果說不只是一切行(=sa

　　khata-dhamma)，而且所有的法(=asa

　　khata-dhamma)是無我的(anattā)則是對的。

　　色、受、想、行、識是永恒的、一致的、常在的、不變的。這種理論是聖賢所不承認的。我也說：沒有那麼的一回事。

　　《相應部》XXII.94

　　一位有正見的衆生是不可能把任何東西當爲自己。

　　《增支部》I，15

　　我見論

　　如果有人說：“受是我的“自我””。

　　那麼，就應該這樣谏诤他說：“共有叁種不同的受，就是苦的受、樂的受與不苦不樂的受。在這叁種不同的受之中，你認爲那一種受是你的“自我”呢？”

　　因爲，每一時只能感覺到其中一種受，一個人無法在同一個時刻感覺到另兩種受。這叁種受是無常的、緣起的、消耗盡法、流動法、離嗜欲、滅法。若有誰感覺到其中一種受，他當時心想：“這是我的“自我””。當此受滅後，他應該承認，我的“自我”已消失了。那麼，他就已認識到，在今生他的“自我”已是無常的，是苦樂參雜的，並且有生滅的本質。

　　如果有人說：“受不是我的“自我”。我的“自我”對受是沒有感覺的。”

　　那麼，就應該這樣谏诤他說：“如果是完全沒有感覺到一切的受，那麼，是否還會有：“這是我”的念頭呢？”

　　如果有人說：“受的確不是我的“自我”。但若說“自我”沒有感覺，那是不正確的。我的“自我”就在感覺，我的“自我”就是個能感覺的官能。”

　　那麼，就應該這樣谏诤他說：“如果一切的受已完全止息，沒有覺照到任何受的存在，一切的受都滅了。那麼，是否還會有：“這是我”的念頭呢？”

　　《長部》15

　　““自我”是意、法和意識所組成的”的說法是不實際的。從那裏看到生滅，而當人觀照到這些法的生滅時，就會下結論說：““自我”在生滅。”

　　《中部》148

　　最好讓未學的凡夫把那四大元素所組成的身體當做“自我”，好過他把心當做“自我”。因爲，實際上有證據能讓人看到身體只能耐上一年、兩年、叁年、四年、五年、或十年、乃至一百年以上。但是，那個稱爲心、意或識的，在晝夜間連續不停地在生爲一物，又滅爲另一物。

　　《相應部》XII，62

　　因此，任何過去的、現在的或未來的、內的或外的、粗的或細的、劣的或勝的、遠的或近的色、受、想、行、識都應該以正慧去觀照它等的如實性，即所謂：“這不是我的；這不是我；這不是我的“自我”。”

　　《相應部》XXII，59

　　爲了顯示無我及表達生存的空虛，在《清淨道論》第十六品裏引用以下的韻文：

　　有苦而無什麼受苦者，

　　有作而無作者的存在，

　　有滅而無入滅者，

　　有道卻無行者的存在。

　　過去、現在和未來

　　如果有人問你說：“過去那段時期，你是曾經存在，還是不曾存在過？未來那段時期，你將會存在，還是你將不會存在？現在這段時期，你可有存在，還是你沒有存在著？”

　　你應該答複說：“過去那段時期，我曾經存在，而不是不曾存在；未來那段時期，我將存在，而不是不存在；現在這段時期，我有存在，而不是沒有存在著。”

　　在過去，只有過去的存在在當時是真實的；而未來和現在的存在，在過去的當時是虛假的。在未來，只有未來的存在在當時是真實的；過去和現在的存在，在未來的當時是虛假的。在現在，只有現在的存在在當時是真實的；未來和過去礬存在，在現在的當時是虛假的。

　　《長部》9

　　如果有人觀到“緣起”(pa

　　icca-samuppāda)，他就觀到法；如果有人觀到法，他就觀到緣起。

　　《中部》28

　　譬如，從乳牛而得到牛奶，從牛奶而得到到凝乳，從凝乳而得到乳脂，從乳脂而得到酥油，從酥油而得到酥油的精華。當它是牛奶時，它卻不是凝乳、乳脂、酥油或酥油的精華，它只是牛奶而已。當它是凝乳時，它只是凝乳而已。

　　同樣的，當我在過去時，只有過去的存在在當時是真實的；未來和現在的存在，在過去的當時是虛假的。在未來，只有未來的存在在當時是真實的；過去和現在的存在，在未來的當時是虛假的。在現在，只有現在的存在在當時是真實的；未來和過去的存在，在現在的當時是虛假的。

　　這些只是爲了在世間上交談時而用到的名詞、語言表達、詞語、標明。如來應用它等，而不執著于它等。

　　《長部》8

　　如果有人對色、受、想、行、識，它等之集、它等之滅與導致它等滅之道都沒有實際上的見識，他將會迷信于如來死後還會存在的、如來死後是不存在的、如來死後還會存在又不存在的、或者如來死後既不存在又不是不存在的。

　　《相應部》XLIV，4

　　兩極端的見解與中道

　　如果有人執著于有見，而信仰有一個和這個身體完全相同的主體(jīva靈魂)，那麼，他想要達到梵行之最高目的，是不可能實現的。

　　如果有人執著于斷見，而信仰有一個和這個身體完全不同的主體，那麼，想要達到梵行之最高目的，也是不可能實現的。

　　如來回避這兩個極端見解，而揭示中道，那就是：

　　《相應部》XII，25