..续本文上一页mmā-di

　　hi)，它不是世间的，但是，是出世间的，并且结合“道”的。

　　因此，有两种的八圣道

　　①“世间的”(loldya)，是“凡夫”(puthujjana)所修行的，就是由那些未达到第一阶级圣果位的人士所修行的；②“出世间的”(lokuttara),是“圣人”(ariya-puggala)所修行的。

　　结合其它道支

　　明白邪见为邪见，正见为正见。他为了要使正见生起，尽力断除邪见；他在尽力当时，就有了正精进；在当时他也有觉照着邪见。在觉照之下邪见即得断除，同时也觉照到正见的形成，并且维持着它，当时就有了正念。

　　如此，他在成就正见当时，也同时成就三法，就是：

　　正见、正精进及正念。

　　《中部》117

　　没有任何理论

　　如果有人问我，我可有承认些什么理论吗？那么，应该这样答复他说：

　　如来没有执著于任何理论，如来已彻底了解色、受、想、行、识等的生灭。如来已断除，而且不但断根，并且除根，甚至把它等除尽；以及除尽一切的自负和虚荣，且不会在未来再出现。

　　《中部》72

　　三法印

　　不管如来有没有出现于这世间，皆无法改变这个不变的巩固定律，即所谓：诸行无常(anicca)，诸行是苦(dukkha)，诸法无我(anattā)。

　　《增支部》III.134

　　它等的巴利文是：

　　Sabbe sa

　　khārā aniccā

　　Sabbe sa

　　khārā dukkhā

　　Sabbe dhammā anattā

　　“行”(sa

　　khārā)这个词在此包含一切是形成东西，或是“有为法”(sa

　　khata-dhamma)就是一切可能是身体或心理的构成物。“法”(dhamma)这个词在此的含义比较广大，它包含一切的东西它也包含那所谓的“无为法”(asa

　　khata-dhamma)即是涅槃。

　　因此，如果说一切法都是无常，那是错误的，因为涅槃法(Nibbāna-dhamma)是常的，永恒不变的。同样的，如果说不只是一切行(=sa

　　khata-dhamma)，而且所有的法(=asa

　　khata-dhamma)是无我的(anattā)则是对的。

　　色、受、想、行、识是永恒的、一致的、常在的、不变的。这种理论是圣贤所不承认的。我也说：没有那么的一回事。

　　《相应部》XXII.94

　　一位有正见的众生是不可能把任何东西当为自己。

　　《增支部》I，15

　　我见论

　　如果有人说：“受是我的“自我””。

　　那么，就应该这样谏诤他说：“共有三种不同的受，就是苦的受、乐的受与不苦不乐的受。在这三种不同的受之中，你认为那一种受是你的“自我”呢？”

　　因为，每一时只能感觉到其中一种受，一个人无法在同一个时刻感觉到另两种受。这三种受是无常的、缘起的、消耗尽法、流动法、离嗜欲、灭法。若有谁感觉到其中一种受，他当时心想：“这是我的“自我””。当此受灭后，他应该承认，我的“自我”已消失了。那么，他就已认识到，在今生他的“自我”已是无常的，是苦乐参杂的，并且有生灭的本质。

　　如果有人说：“受不是我的“自我”。我的“自我”对受是没有感觉的。”

　　那么，就应该这样谏诤他说：“如果是完全没有感觉到一切的受，那么，是否还会有：“这是我”的念头呢？”

　　如果有人说：“受的确不是我的“自我”。但若说“自我”没有感觉，那是不正确的。我的“自我”就在感觉，我的“自我”就是个能感觉的官能。”

　　那么，就应该这样谏诤他说：“如果一切的受已完全止息，没有觉照到任何受的存在，一切的受都灭了。那么，是否还会有：“这是我”的念头呢？”

　　《长部》15

　　““自我”是意、法和意识所组成的”的说法是不实际的。从那里看到生灭，而当人观照到这些法的生灭时，就会下结论说：““自我”在生灭。”

　　《中部》148

　　最好让未学的凡夫把那四大元素所组成的身体当做“自我”，好过他把心当做“自我”。因为，实际上有证据能让人看到身体只能耐上一年、两年、三年、四年、五年、或十年、乃至一百年以上。但是，那个称为心、意或识的，在昼夜间连续不停地在生为一物，又灭为另一物。

　　《相应部》XII，62

　　因此，任何过去的、现在的或未来的、内的或外的、粗的或细的、劣的或胜的、远的或近的色、受、想、行、识都应该以正慧去观照它等的如实性，即所谓：“这不是我的；这不是我；这不是我的“自我”。”

　　《相应部》XXII，59

　　为了显示无我及表达生存的空虚，在《清净道论》第十六品里引用以下的韵文：

　　有苦而无什么受苦者，

　　有作而无作者的存在，

　　有灭而无入灭者，

　　有道却无行者的存在。

　　过去、现在和未来

　　如果有人问你说：“过去那段时期，你是曾经存在，还是不曾存在过？未来那段时期，你将会存在，还是你将不会存在？现在这段时期，你可有存在，还是你没有存在着？”

　　你应该答复说：“过去那段时期，我曾经存在，而不是不曾存在；未来那段时期，我将存在，而不是不存在；现在这段时期，我有存在，而不是没有存在着。”

　　在过去，只有过去的存在在当时是真实的；而未来和现在的存在，在过去的当时是虚假的。在未来，只有未来的存在在当时是真实的；过去和现在的存在，在未来的当时是虚假的。在现在，只有现在的存在在当时是真实的；未来和过去矾存在，在现在的当时是虚假的。

　　《长部》9

　　如果有人观到“缘起”(pa

　　icca-samuppāda)，他就观到法；如果有人观到法，他就观到缘起。

　　《中部》28

　　譬如，从乳牛而得到牛奶，从牛奶而得到到凝乳，从凝乳而得到乳脂，从乳脂而得到酥油，从酥油而得到酥油的精华。当它是牛奶时，它却不是凝乳、乳脂、酥油或酥油的精华，它只是牛奶而已。当它是凝乳时，它只是凝乳而已。

　　同样的，当我在过去时，只有过去的存在在当时是真实的；未来和现在的存在，在过去的当时是虚假的。在未来，只有未来的存在在当时是真实的；过去和现在的存在，在未来的当时是虚假的。在现在，只有现在的存在在当时是真实的；未来和过去的存在，在现在的当时是虚假的。

　　这些只是为了在世间上交谈时而用到的名词、语言表达、词语、标明。如来应用它等，而不执著于它等。

　　《长部》8

　　如果有人对色、受、想、行、识，它等之集、它等之灭与导致它等灭之道都没有实际上的见识，他将会迷信于如来死后还会存在的、如来死后是不存在的、如来死后还会存在又不存在的、或者如来死后既不存在又不是不存在的。

　　《相应部》XLIV，4

　　两极端的见解与中道

　　如果有人执著于有见，而信仰有一个和这个身体完全相同的主体(jīva灵魂)，那么，他想要达到梵行之最高目的，是不可能实现的。

　　如果有人执著于断见，而信仰有一个和这个身体完全不同的主体，那么，想要达到梵行之最高目的，也是不可能实现的。

　　如来回避这两个极端见解，而揭示中道，那就是：

　　《相应部》XII，25