..續本文上一頁aµisa½ved² assasiss±m²”ti sikkhati; “sabbak±yapaµisa½ved² passasiss±m²”ti sikkhati.
現在他訓練自己：「我當感受全身(sabbak±yapaµisa½ved²)，而入息;我當感受全身，而出息」。現在是用sikkhati，「學習，訓練」這個字，代替paj±n±ti正確了知。作爲一位禅修者，在呼吸上用功一兩天之後，你已經在這區域體驗到感受了。然後兩者都練習，你就到達通體都覺知到感受的階段---sabba-k±ya。起初它很粗重，堅硬，緊繃，但當你持續耐心地，堅持地，保持平等心地去體驗每個感受，整個身體就融化成微細的波動，那麼你就達到了完全消融bhaªga的階段。從自然的呼吸開始，你學習到達一口氣就能感知全身的重要階段: 當你呼氣時從頭到腳，當你吸氣時從腳到頭。
沒有實修就會産生迷惑。其他的傳承把這些字解釋爲「呼吸的主體」，仿佛從開始、中間、結尾，以及全部的呼吸都被感覺到。當然，當氧氣跟著呼吸進入血管，它就從頭頂到腳趾移動，而感受也就跟隨著血液流動。它可以這樣的解釋，但我們是在修習觀身念住k±y±nupassan±。全身必定要被感覺到，這個才是禅修者所體驗到的東西。
當消融bhaªga 尾隨所有的不愉悅的感受而來臨時，心的癖性是以貪愛及執取來反應。這是個危險(±d²nava)，恐怖(bhaya)的處境。對不愉悅的感受停止産生瞋恚，要比對愉悅的感受停止産生貪愛來得容易。但這個貪愛是瞋恚之母，而內觀的修習是vineyya loke abhijjh±-domanassa½---無貪愛或瞋恚。你要持續不斷地了知愉悅的感受也是無常的，只是極微的波動，泡沫，生起又滅去。有著這樣的智慧，不淨染汙就會被去除，寜靜、輕安的狀態就會到來。
“Passambhaya½ k±yasaªkh±ra½ assasiss±m²”ti sikkhati,
“Passambhaya½ k±yasaªkh±ra½ passasiss±m²”ti sikkhati
現在身體的行動 (k±yasaªkh±ra) 寂止了 (passambhaya½)，他訓練自己入息出息。再次用到sikkhati訓練這個字，因爲藉學習及練習這個狀態已達到了。在一個小時的堅定精勤的禅坐，姿勢不能變動，起初很掙紮，現在變得很自然了。身體不動了，因爲全身都沒有不愉悅的感受了。呼吸成了唯一的活動。這也是k±ya-saªkh±ra身體行動或活動的一種。當心訓練成安靜和寂止時，呼吸也變得越短，越靜，越微細，直到它仿佛一個回轉就進來了，而且有時好像停止了。它這麼的微弱。此處也有執著的危險，以爲這就是最終的階段了。
現在佛陀以木匠做例子。好比木匠在車削及切割木頭，來做家俱的腳。他使用車床。車床的長拉鋸比短拉鋸切出更深的口。他或其徒兒正確了知 (paj±n±ti)長拉鋸或是短拉鋸; 同樣地，禅修者正確了知 (paj±n±ti) 息長或息短。
在這例子中，車床在接觸點上切割。同樣地，禅修者的注意力要保持在氣息接觸的地方。你不應該跟隨氣息深入到裏面，或出去到大氣中。你覺知著這個部位，並且也感覺整個氣息的吸進或呼出。
Iti ajjhatta½ v± k±ye k±y±nupass² viharati, bahiddh± v± k±ye k±y±nupass²
viharati, ajjhattabahiddh± v± k±ye k±y±nupass² viharati.
在下一個重要的狀態中，藉呼吸之助而感知身體內在，ajjhatta½。然後也感知外在，bahiddh±，在身體的表面，並且最後同時內在與外在。
這些都是佛陀的教說。有些聖典的注釋或附注對這些教說有所著墨，有的在佛入滅後一千至一千五百年間，有的甚至是很近期。這些著作爲佛陀的教說做了很好的闡述，也將那時候整個社會的生活面貌，舉凡政治，社會，教育，和經濟等方面，做了描繪。然而他們有一些诠釋，我們的禅修傳承不能接受。例如，有一個注釋把ajjhatta½解釋爲禅修者的身體---這個可以接受---但把bahiddh±當做是別人的身體，甚至沒人在。它解釋說，禅修者可以就只想有某個人在，而且衆生如何同樣地入息出息。這點我們不同意，因爲這是想象，但在本傳承的內觀vipassan±或隨觀anupassan±是要在你身體內 (k±ye) 觀察。因此對我們而言，bahiddh±是身體的表面，但仍在它的架構內。
Ajjhatta-bahiddh±也可以與五個感官關系上來理解。當外境與眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體表面接觸時，它是在身體的架構內，但在身體的表面被感知的。甚至心也是在身體的架構內，雖然它的所緣可能在外。經中並沒要你去開始想有某個人或看見某人。
接下來的幾個句子在每節中都出現。它們描述內觀的實際修行，應該非常小心正確地加以了解。
Samudayadhamm±nupass² v± k±yasmi½ viharati, vayadhamm±nupass² v± k±yasmi½ viharati, samudayavayadhamm±nupass² v± k±yasmi½ viharati…
Samudaya-dhamm±nupass²：法，實相，或生起(samudaya)的真相是在身體內被觀察的。然後滅去(vaya) 的真相被觀察了。粗重的感受生起，好似駐留了一陣，然後滅去。生起和滅去分別地被看到。然後在完全消融bhaªga的階段，感受是一種波動，以極快的速度生起和滅去。生起Samudaya和滅去vaya同時被經驗到，沒有間隔。照清淨道論Visuddhimagga所言，第一個重要的站叫生滅udayabbaya。禅修者必定要好好的了解這個及下一階段的消融bhaªga。
…”athi k±yo”ti v± panassa sati paccupaµµhit± hoti.
現在他已建立覺知:「這是身體」(“atthi k±yo”ti)。在這個階段，身體體驗成「無我」，「無我所」，而只是身體，只是一團的波動，泡沫，微波。它只是，次原子微粒kal±pas的聚合，生起又滅去。沒有好壊，美醜，黃白。起初，「無我」anatt±是智力上或情感上，基于某人的教說而接受的。實際的體驗是從無常anicca開始，因爲每個愉悅的感受都會轉變成不愉悅的。執取的危險被體認到了。它就是苦dukkha，因爲它原本的特質就是變化。然後無我anatt±被理解了：感覺到的身體就只是次原子微粒的生起和滅去，那麼對身體的執取就自動消失了。當覺知sati，時時刻刻建立在實相上時，這就是很高的境界。
再繼續下去：
Y±vadeva ñ±ºamatt±ya paµissatimatt±ya…
Matta的意思是「只有」。只有智慧，只有了知，只有觀照。修行到了這樣的境界(y±vadeva)，沒有智者，沒有一個人知道或體驗的境界。在另一個印度傳統中，稱之爲kevala-ñ±ºa kevala-dassana，「只有了知，只有觀照」。
在佛陀時代，有一位非常老的隱士住在一個叫Sup±rapatta½，現今孟買附近的地方。修到了八禅定之後，他覺得自己已完全覺悟了。有位祝福者糾正並告訴他說，有一位佛出現在舍衛城，能教他真正覺悟的修法。聽到這話他興奮得很，就一路的前往北印度的舍衛城。到達了精舍，他發現佛陀已出去托缽了，所以他就直接進城。他看到佛陀正走下一條街，也立刻知道這就是佛陀。他就在斯時斯地請教成就阿羅漢的方法。佛陀告訴他等個把鍾頭到精舍教，但他堅持: 就在這個時辰內，他可能死去，或者佛陀可能死去，也有可能他會退失目前對佛陀的極大信心。現在叁者具足，就是最好的時刻。佛陀察看了一下，也確認他很快就會死亡，的確是要立刻傳法。于是他就在路邊對這位已很成熟的隱士說了幾句話：Diµµhe diµµhamatta½ bhavissati…「看就只是看，聽就只是聽，嗅就只是嗅，嘗就只是嘗，觸就只是觸，認知就只是認知」…viññ±te viññ±tamatta½ bhavissati。
這就夠了。在只是了知的階段，認知的是什麼，或認知人的身份是無關緊要的。只是了知而已。隨之而來的涅槃浸潤，那是無所可攀，無所可立的境界(anissito)。
…anis…
《四念住課程開示集要 第叁天》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…