第五章 佛陀”略說“的闡述者

　　佛陀推崇馬哈咖吒亞那(Mahakaccayana)尊者爲詳述他略說法義能力第一的弟子，馬哈咖吒亞那能得到這項殊榮，主要是因爲在各部經(Nikaya)①中被發現得八篇經典：《中部》叁篇、《相應部》叁篇、《增支部》兩篇。除此之外，在各部經中還可發現與佛陀略說無關得其他論述。

　　分析“法”，直指法義的核心

　　總觀這些論述中所具的一致性與獨特風格，在在都揭露了創作者的心理特質。它們是周密、平衡、細心與謹慎、言之有物、一絲不苟、敏銳、設想完善與圓融的。但無可否認，它們也有點枯燥，既不感性也不浪漫，且毫無其他著名論師的華麗修飾。其中看不到任何譬喻、寓言或故事，所用的語言樸素但精准無比。

　　他的論說和佛陀、沙利子尊者與阿難達尊者等人相比，顯然少了一些能打動人心的精彩譬喻。馬哈咖吒亞那尊者著重于義理內涵，而非文學修飾，平鋪直敘的文字只是爲了直指法義的核心。身爲”法“的分析者馬哈咖吒亞那尊者非常類似與沙利子尊者，兩這的論說也確實有相似之處，其間的差別主要在強調的重點，而非實質的內涵。

　　例如，在《正見經》(Sammadittbi)以及《大象迹喻經》(Mababattbipadopama Sutta)中，(1)沙利子尊者的說法是從某個特定的主題開始，藉由分解逐步分析那個主題，並輪流解釋每個成份(經常伴隨更細的分類)。

　　而馬哈咖吒亞那尊者則在自己的特定範圍內，通常不如此做，而是從佛陀的簡短談話開始，它們經常具有直覺、詩意或勸戒的特性。他接著就會藉由拆解佛陀說法的格言或警句，將它們連接到更熟悉的已知理論架構上，通常是由六入處②與修習根律儀③展開論述。這兩位大弟子強調的重點雖然不同，但對于系統分析的喜好卻相同，並展現出同樣犀利的思維模式。

　　因此，在上座部傳統裏，這兩個長老無疑地都被視爲诠釋佛法的特殊方法學之父，在佛教撰述史上占有一席之地。沙利子尊者理所當然地被視爲阿毗達摩原始締造者，這些論書(根據傳統說法)是他依據佛陀在叁十叁天宣說阿毗達摩時，定期返回人間教導的大綱所寫成。(2)馬哈咖吒亞那尊者被視爲《藏釋》(Petakopadesa)與《導論》(Nettppakarana)這兩部後經典(post-canonical)作品，所蘊含注釋系統的作者，對早期佛教注釋者影響深遠，我們底下會詳細說明。

　　《中部》的記載

　　《蜜丸經》

　　馬哈咖吒亞那(Mahakaccayana)尊者在《中部》的第一部重要經典是 《蜜丸經》(Mandbupindika Sutta,MN 18)，是一部被歸于佛陀本人的作品，也許是唯一一部大師爲弟子所說經典署名的例子。

　　經典一開始說，當時佛陀住在故鄉釋迦國的咖畢喇瓦土城(Kapilavatthu)。有一天，當他在榕樹園中坐禅時，一個傲慢的釋迦族人執杖(Dandapani)來找他，並無禮地問道：“沙門主張什麼，他宣說什麼 ？”佛陀想以其人之道還治其人之身，因此回答：

　　朋友！我主張于宣說此法：“人們應該無诤，包括與世界的任何人，與諸天 、魔羅④或大梵，在此世與沙門或婆羅門、王子或人民。”我主張與宣說此法：“那個遠離欲樂、無有困惑、 斷除憂慮，以及解脫一切存有渴愛的婆羅門，不會再存有那種想法。”

　　執杖(Dandapani)完全無法理解這個回答，他困惑地揚了揚眉毛就離開了。到了晚上，佛陀告知比庫們所發生的事，某比庫問：

　　「世尊所說的這教法究竟是什麼，人們藉由它既可避免一切爭執，又能解脫渴愛有害的影響？」

　　佛陀簡短回答如下：

　　比庫們！透過這個源頭，人因想與思被迷執染汙而困擾，如果沒有任何事值得喜愛、貪取與執著，這就是貪欲、嗔恚、邪見、疑惑、我慢、有愛與無明習氣的結束；這就是耀武揚威、爭吵、喧鬧、爭奪、指責、敵意與惡口的結束。在這裏，這些惡法會完全止息。

　　說完之後，比庫還不及要求解釋，世尊就起身離開了。

　　在佛陀離開後，比庫們思惟這個說法，知道無法單靠自己的力量了解，他們心想：「馬哈咖吒亞那尊者受到大師的稱贊，並獲得睿智梵行同修的尊敬，他有能力闡述教法的精義。我們應去找他，請求解釋這段話的意思。」

　　當他們去找馬哈咖吒亞那尊者並提出請求時，他先責備他們爲何來找他而未請佛陀說明。他說於佛陀在場時來找他，猶如略過主幹而在枝葉中尋找大樹的心木。世尊是知者與見者，他是智、見、法與聖者的化身；他是說者、示者、闡揚義理者、賜予無死者、法主、如來。

　　比庫們雖然承認長老的責備有理，但仍堅持他本人就具備解釋法義的資格。最後長老同意，接著便對佛陀的「略說」做了如下的解釋：

　　基於眼與色，眼識生起。叁者和合即觸，觸緣受，受緣想，想緣思，思緣迷執。以迷執爲源頭，和眼所認知過去、現在與未來色相有關的想與思被迷執染汙，而困擾個人。

　　同樣的推理模式，可重複地運用在其他五根上。之後長老將整個說明連接到緣起的原則，顯示緣起各支如何隨著前一支而生起，並隨著前一支止息而止息。

　　這一段涵意豐富，提供了一個洞見緣由的過程，藉由它，顛覆了妄心想像的創造物——扭曲的想法與心理結構。這個序列從認知緣起的直敘展開：每一種識都根據它各別的根與境而生起，過程是依照觸、受、想、思等自然順序而展開。

　　但在這些對於事物真實本質缺乏正見的愚昧凡夫心裏，在「思」的階段，認知遭到迷執(papanca，或譯爲戲論、妄想)影響的染汙。③妄心因受到迷執滲入，並未正確地理解「想」的目標，衍生出複雜的心理評論，以「我的」、「我」與「我自己」等錯誤概念附加在事物上。因此這個人便遭到「妄想念」(papancasannasankha，被迷執染汙的想與思)的幹擾。

　　這迷執産生的叁個根本煩惱爲：渴愛、我慢與邪見。當這叁者掌握思想過程時，認知就會偏差，衍生出許多妄想、迷惑與貪愛，它們暄賓奪主，使他成爲不幸的受害者。如馬哈咖吒亞那所指出的，這個感官認知的過程，就是佛陀在「略說」中所言「透過這個源頭，想與思被迷執染汙而困擾個人。」

　　在認知的過程中，如果沒有會造成「我所」經驗的渴愛所引發的喜愛；或會造成「我是」經驗的我慢所引發的取；或會衍生自我概念的邪見所引發的執著，他就能根除一切煩惱的習氣，像解脫聖者般安住於世間，清淨而睿智，沒有吵鬧、沖突與爭執。

　　這就是馬哈咖吒亞那尊者針對佛陀的話向比庫們所作的解釋。之後比庫們去找世尊，並告訴他馬哈咖吒亞那尊者所說。佛陀以最高贊許作爲回答：

　　比庫們！馬哈咖吒亞那是睿智的，擁有大智慧。如果你們問我此事的意義，我的解釋將會和馬哈咖吒亞那所作的解釋一樣。這就是此事的意義，你們應該謹記在心。

　　此時阿難達(ananda)尊者剛好站在一旁，他以方便易記的比喻突顯馬哈咖吒亞那(Mahakaccayana)的論義之美：

　　就如饑餓與虛弱不堪的人見到蜜丸，在吃它時會感到無比甜美的滋味一樣。尊者！任何有能力的比庫，在以智慧審視這段開示的法義時，也都會得到內心的滿足與自信。

　　佛陀就以這個比喻將這段開示取名爲《蜜丸經》。

　　《馬哈咖吒亞那賢善一夜經》

　　另外兩篇以馬哈咖吒亞那爲主的《中部》經典，以及一篇《增支部》經典，都符合上述的定型模式：佛陀「略說」法義，起身而進入住處；比庫們去找長老請求解釋法義；他責備他們來找他而未請問世尊；但最後還是順從請求，闡釋佛陀的說法；比庫們回去找佛陀，重複馬哈咖吒亞那的分析，大師則以贊許表示同意。

　　《馬哈咖吒亞那賢善一夜經》(Mahādaccāna Bhaddekaratta Sutta,MN133)是以著名的「賢善一夜」詩爲中心，那是一組佛陀所說的詩，在僧團內流傳。此詩強調放棄渴望過去與期盼未來的必要，並呼籲要勇猛精進，洞見當下的實相。許多佛弟子都將它與佛陀的解釋牢記在心，並以它爲禅修的妙方與說法主題。④

　　然而，叁彌提(Samiddhi)比庫卻不知道這首詩，更遑論它的解釋。某個慈悲的天神很同情他，有天清晨來找他，勸他學習「賢善一夜」詩與解釋。叁彌提於是請求佛陀教授，佛陀誦出此詩：

　　衆生不應念過去，

　　或寄希望於未來，

　　往昔已成身後事，

　　未來渺茫不可知。

　　應於心中生洞見，

　　安住當下念分明，

　　應知此事並確信，

　　不屈不撓不動搖。

　　今日應精進努力，

　　明日即死未可知？

　　面對死魔無可逃，

　　身家財産皆須抛。

　　彼若如此勤安住，

　　無分晝夜不間斷，

　　寂滅聖者如是說，

　　彼已有賢善一夜。

　　然後世尊便起身，進入住處。

　　叁彌提(Samiddhi)比庫與當時在場的其他比庫，一起去請馬哈咖吒亞那尊者解釋。一如《蜜丸經》的前文，馬哈咖吒亞那尊者先是指責他們，但之後還是同意分享他對此詩的了解。他取前兩行爲解釋主題，分別以六入處加以說明。

　　有人「念過去」，當憶念過去所見的眼與色，便將它們安住在欲愛中；對於其他五根與五境也是如此。當將心放在體驗未來尚未遭遇的根與境時，他便「植希望於未來」。當不和憶念過去與渴望未來感官經驗的欲愛纏縛在一起時，他就「不念過去或寄希望於未來」。同樣地，內心被當下根與境的欲愛所束縛者，即稱爲「於當下被征服者」，而不受製於欲愛時，即稱爲「於當下不屈服者」。

　　再一次，比庫們回去找佛陀，他說：「如果你們問我此事的意義，我的解釋將會和馬哈咖吒亞那所作的解釋一樣。」

　　《總說分別經》

　　第叁篇《中部》經典是《總說分別經》(Uddesavighanga S…

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