..續本文上一頁utta,MN 138)，一開始佛陀向比庫們宣布，他會教導他們「總說」(uddesa)與「分別」(vibhanga)。他「總說」如下：

　　比庫們！比庫應以這樣的方式來檢視事情，當檢視它們時，他的意識不向外散逸，也不向內固著，藉由不執取，他不會不安。這對他來說，沒有苦——未來生、老、死集起的因。

　　說法完之後，一如前述，他起身、離開，並未作解釋——一個奇怪的忽略，因爲他曾說會教導它！但比庫們並不擔心，因爲馬哈咖吒亞那尊者就在他們之中，而他的解釋一定會獲得大師認可。

　　在一貫的推辭後，馬哈咖吒亞那開始分析，他挑出佛陀「總說」中的詞語，將它們仔細拆開。意識如何「向外散逸」呢？當比庫以眼見色(或其他五根對五境)時，「如果他的意識隨色相轉，被系縛與禁锢於色相的滿足中，他的意識即稱爲『向外散逸』。」但如果在以眼見色(或其他五根對五境)時，這名比庫不隨色相轉，不被系縛於色相中，則他的意識即稱爲「不向外散逸」。

　　如果他達到初禅乃至第四禅，而心被喜、樂、一心與舍⑤的滿足所「系縛」，則他的心即是「向內固著」。如果能達到禅定而不貪著它們，他的心即是「不向內固著」。

　　無聞凡夫「緣於執取而有不安」，而將五蘊視爲自我。當他的色、受、想、行、識改變與惡化時，就會變得焦虛、憂傷與擔心，因此緣於執取而有不安；但多聞聖弟子則不將五蘊視爲自我。因此，當五蘊改變與轉化時，他的心不會被變化搶先占據，故能解脫焦虛、憂傷與擔心。⑥

　　長老說，這就是他對世尊略說「總說」的了解細節。當比庫們向大師報告時，他贊許馬哈咖吒亞那的解釋。

　　《相應部》的記載

　　《相應部》有叁經：SN 22:3、SN 22:4與SN 35:130，馬哈咖吒亞那尊者在其中展現他論議佛陀「略說」的長才。這些經典在背景與性質上都和《中部》叁篇重分析的開示不同。

　　解釋「摩犍提的問題」

　　在這叁經中，長老並未和佛陀住在一起，而是在阿槃提的「魚鷹出沒山崖」，那應該是個人迹罕至的地方。一個聞佛法的在家信徒诃梨提迦(Haliddikani)，去拜訪他並請求詳細解釋佛陀的簡短開示。馬哈咖吒亞那的回答是對诃梨提迦一人所說，而非比庫衆，在開示結束後，他的解釋也未得到佛陀的認可。似乎難以確定這些交流是在佛陀在世時或之後發生，但顯然爲了被納入巴利藏經中，討論報告一定有被送達僧團的重要中心。

　　在SN 22:3中，诃梨提迦請長老詳細解釋一首偈(gatha)的意義，它是出自「摩犍提(Māgandiya)的問題」，包含在《經集》的<義品>(Attbakavagga)中：

　　出家遊行無定所，

　　聖者村中無熟人；

　　舍棄欲樂無偏愛，

　　彼不與人起爭執。(Snp.844)

　　於回應在家信徒的請求時，馬哈咖吒亞那尊者介紹了一套方法學，那和他在《中部》叁經中的诠釋非常不同。在此他不像前述只解釋佛陀說法的字面意義，而是將偈(gatha)表現的重點轉移到另一個開示層面，不只是將它們視爲有待厘清的晦澀詞語，而是視爲說話的隱喻或象征，爲了正確地了解，一定得重新定義它們的抽象意義。

　　如我們底下會看到的，他先從選定的象征詞語中，引出它們內含的字面意義，然後將意義對應到其他更有系統的教理結構上。這技巧成爲後代巴利注釋書的特色，我們甚至可將馬哈咖吒亞那的這種注釋風格，至少在某些方面視爲注釋方法的最初原型。

　　先看「出家」(okam pahaya)，馬哈咖吒亞那說所謂的「家」不僅是指人們居住的地方，而是「意識之家」(vinnanassa oko)。他解釋「意識之家」是指其他四蘊——色、受、想、行，在此稱爲「界」(dharu)，在別處則描述爲四「識住」(vinnana-thiti) ⑤。如果意識被貪欲引向這四界，他就被說成在家裏四處走動；如果舍棄對意識這四個家的一切貪求、愛戀、喜好與渴望，他即名爲「無家行」(anokasari)。在此應注意，最後這一項實際上並未出現在偈(gatha)中，但馬哈咖吒亞那還是介紹了它，來充實解說。

　　長老接下來解釋「遊行無定所」(aniketasari，直譯爲「非居家」)，他先定義反義詞「在家遊蕩」(niketasari，直譯爲「居家」)，它也未出現在偈中。一如前述，馬哈咖吒亞那將這個詞句當作隱喻，以便使用組織化的教理來诠釋。在此例中，他並非以五蘊爲支架，而是引用外六入處。因爲系縛於色相(或聲、香、味等)，或在色法的家中遊蕩，所以他被稱爲「在家遊蕩者」。當斷除一切色、聲、香等相的束縛時，他就被稱爲「遊行無定所」。

　　馬哈咖吒亞那更逐字解釋剩余的部分，都是以對照的方式，直接定義偈中的文字。「村中無熟人」者，被定義爲比庫遠離在家人與它們的世俗考量。「舍棄欲樂」，是對感官歡愉毫無愛欲與渴望。「無偏愛」是不向往未來。「不與人爭執」，是對於「法」的诠釋不被卷入爭吵或糾紛中。

　　解釋「沙咖天帝之問」

　　在下一經(SN 22:4)，诃梨提迦問道，人們如何詳細理解出現於「沙咖天帝(Sakka-devanam-inda)之間」⑥中的佛陀「略說」：

　　那些已完全斷除渴愛的解脫沙門與婆羅門，皆已達到究竟結果、究竟安穩、究竟梵行、究竟目標，是人、天中的最勝者。

　　馬哈咖吒亞那解釋：

　　善男子！透過斷、離、止、舍、滅，去除對於色蘊的貪、欲、喜、愛、取、我見、執著與習氣，心即名爲「善解脫」。同樣地，對於受蘊、想蘊、行蘊、識蘊也是如此。因此，善男子！對佛陀「略說」的意義，應如此詳細了解。

　　解釋「界相應」

　　在第叁經(SN 35:135)中，诃梨提迦從引用佛陀的話問起，但是這次他沒問：「應如何詳細了解這略說的意義？」他只是請長老解釋下述「界相應」(Dhatu Samyutta,SN 14:4)的引文：「比庫們！緣於種種界，而生種種觸；緣於種種觸，而生種種受。」

　　佛陀以何種界會引生何種「觸」與「受」來解釋這段話：「緣於眼界，眼觸生起；緣於眼觸，眼觸所生之受生起。」其他五根也是如此。然而，馬哈咖吒亞那不僅模仿佛陀的分析，更將分類往下延伸到更細的層次：

　　善男子！比庫眼見色，便如此了解可愛的色：「如是，緣於眼識，觸被體驗爲樂，由此而生樂受。」然後，比庫眼見色，便如此了解不可愛的色：「如是，緣於眼識，觸被體驗爲苦，由此而生苦受。」然後，比庫眼見色，便如此了解平等(舍)的色；「如是，緣於眼識，觸被體驗爲不苦不樂，由此而生不苦不樂受。」

　　同樣的分析也被運用在其他五根上。如此佛陀只是以六根區分觸與受，而馬哈咖吒亞那則區分六入處內對象的叁種特質——可愛、不可愛、無差別；並區分「觸」的叁種特質——苦、樂、不苦不樂。接著相互對照這叁法，由此而得出因果關系：對象的特質緣生「觸」的特質，「觸」的特質緣生「受」的特質。

　　馬哈咖吒亞那說，具正知的比庫如理思惟整個過程，這也意味著他藉由洞見緣起，而擁有克服諸受束縛的能力。

　　《增支部》的記載

　　《增支部》提供馬哈咖吒亞那尊者注釋技巧的另外兩個例子。

　　解釋「女子之問」

　　在一篇短經中(AN 10:26)，長老解釋一首偈(gatha)，它的意義似乎原本就很清楚，藉由將它轉移入象征模式，然後再對應到組織化的教理結構中，而萃取出它內含的意義來。

　　有個在家女弟子伽梨(Kali)，請長老詳細解釋「女子之問」中的一首偈(gatha)。這是佛陀遇見魔羅女兒的故事，在他覺悟之後第一年，她們試圖引誘他(SN 4:25)。女兒「渴愛」(Tanha)問他，爲什麼要浪費時間在樹林中獨自禅修，而不在村中與人親熱。對此佛陀回答：

　　戰勝樂與可愛軍，

　　獨自禅修得喜悅，

　　究竟成就心安穩。

　　因此不與人爲友，

　　吾亦不與人親密。

　　伽梨請馬哈咖吒亞那(Mahakaccayana)尊者解釋這首偈(gatha)，長老的解釋方式，似乎無法從文字本身推知。他的解釋和佛陀對「遍處」(Kasina)⑦的態度相呼應，那是其他沙門與婆羅門修習的禅法。他解釋有些沙門與婆羅門視「地遍」的成就爲最高目標，因而有這個成就。其他人則可能視水遍或火遍等其他遍處爲最高，而達到相應的禅定。

　　但對於各遍處，世尊完全了解它的極限，由於了解而能洞悉它的起源、過患與出離，且洞悉正道與邪道的智與見⑦。由於洞悉這一切，因此他了解究竟成就與心的安穩。長老總結說，應如此詳細地了解上述偈(gatha)的意義。

　　從這首偈(gatha)表面的意義來看，它似乎是贊歎隱居禅修的喜悅高於感官與社會接觸的愉悅——魔羅女兒曾試圖以此享樂誘惑佛陀，但馬哈咖吒亞那給了一個不同的延伸意義。對他來說，對此不只是介於感官歡愉與禅定的喜樂之間，而是介於對禅定進階的兩種不同的態度之間。

　　一般的沙門與婆羅門，以修習遍處可達的禅定與其他非凡的意識狀態，作爲修行的究竟目標。但他們這麼做，卻落入「有愛」(bhava tanha)⑧的陷井中，而得不到究竟解脫。因爲他們貪著於禅定的喜樂與平靜，而看不到它們也是緣起與無常的，對它們的貪愛便無法斷除。他們因而困在魔羅的領域中，被他「可愛與歡樂色法」的大軍給征服，無論它們可能有多麼崇高。

　　但佛陀已看見這些成就的「起源」(adi)⑧——作爲痛苦起源的渴愛；他已看見「過患」(adinava)——它們是無常、苦與變易的；他已看見「出離」(nissarana)——涅槃；且已獲得智與見，他能據之分辯正道與邪道，亦即八正道與八邪道⑨。藉由這四種智—…

《第六部 論議第一 馬哈咖吒亞那 第五章 佛陀”略說“的闡述者》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…