佛乘宗要論 (緒論)
太虛大師講述
──民國九年六月在廣州講經會──
第一章 佛法的系統觀
第二章 佛法的自利利他觀
第叁章 佛法應化現代人心之需要
第四章 佛法可說不可說
緒論
佛乘宗要論者，隨順時機以略明佛法之宗本及其綱要之論也，故一名現代佛法概論。以佛法言，本來無有叁世之隔別，則現代之名亦不立，說之不如其已：然以世人思潮每依時代而變遷，近世科學發達時哲動操之以推測佛法，或更加以片面之判斷，是故今之爲說，亦就世人之思潮而立其言耳。隨順真如說之，則所謂雖說無有能說可說也。緒論乃概序此論之大義，都爲四章。
第一章 佛法的系統觀
系統觀者，吾人對于佛法應究其源委，明其旨趣，辨其體用，而得其全系統之觀念，不使佛法二字模糊于心也。說分五節。
第一節 厭離世間的．超出世間的
佛法系“厭世的”與“出世的”二語，均爲世人普通評判之辭。如西儒赫胥黎氏之天演論，大抵指佛法爲厭世的；又若時人胡適之中國哲學史大綱，大抵指佛法爲出世的。使有人焉執此二語以問曰：“ 佛法系厭世的欤否欤”？“ 佛法系出世的欤否欤”？是問也殊難置答，以有未決之前提在。蓋厭世的應言“厭離世間的”，出世的應言“超出世間的”，語意始能充分。然所謂“世間”者，應先有解釋之必要。
一 世間之名義
請先言世間：世者，是遷流無常義，是虛僞無實義，可對付製伏義，可破除斷滅義。墮在此世法之中者謂之世間。
何謂無常、無實、可伏、可斷？曰：一切世間物事因時因處變遷流轉，是無常義；一切物事剖析極微求其單純實體而不可得，是無實義；無常故可製，無實故可滅。然則所謂世間一切法者，唯心所現之假相耳。假相有二，一者連續相：如人以一星之火周轉成環，連續不息，見者不見此一星之火而見此環，則亦曰環耳環耳，此連續之義也。二者和合相：如人任以某一“個體物”而分析之，雖至與空爲鄰而卒不能得其組合此個體者之本質。往昔物質學者以分子爲物質之單位(即本質)，以爲得之，乃未幾而知所謂分子者實非不可分析，遂有原子之發見：則分子之分子也。又進而知此原子者亦非其小無內之實質，乃以想像而假定原子之上尚有實體，無以名之名之爲電子。夫電子者、已爲無臭無聲之名物，然在物質學者猶未敢斷之曰：“電子者、確爲其小無內不可分析之實體，亦即宇宙萬有所因以生起之本也”。唯物之學于是窮矣。凡所有名物皆和合而有之相，此和合之說也。世間物事皆不出此二義，知此、則無常無實可伏可斷之義審矣。然而佛法中自有真常(非遷流無常)、真實(非虛僞無實)、自在(不可對付製伏)、自性(不可破除壞滅)者在。
二 世間之範圍
世界無邊故有情(衆生)無邊，有情無盡故世界無盡，無始終、無內外。由本空故平等平等，隨心現故如幻如幻，實無範圍可言。何謂本空？曰：世間一切物事，就物質方面求之終不得其究竟故。何謂隨心現？曰：星火成環實無環體，而有環形者隨心現故。問曰：星火成環應是火現，如雲本空應無所現？答之曰：此雖借火爲喻，不知火已非實，若人心無差別火亦妄有，何有于環！如謂本空應無所現，則更以夢境征之：人在夢中知有夢中之世而不知有覺時之世，然覺時之所謂宇宙萬有者夢中亦應有盡有，即覺時所不能見不能有者夢中且無所不有，當其夢也，種種境界無一非實，其夢愈深其執愈甚而其實境亦愈顯；夫此實境者、隨心現于夢時者也，世間者(宇宙萬有)、隨心現于覺時之實境也。要而言之連續相耳和合相耳。將有大覺而後知此其大夢也，衆生不知執以爲實，不亦惑乎。夫世間之義如此，而衆生之心如彼，今之爲說將持此如幻如幻之境曆曆而道之欤？是使聞者執著轉深也，故曰實無範圍可言。然既爲之說矣，烏得無說？說之之道，亦惟就衆生心應所知量以示之。別爲二種如下：
甲、普遍的世界衆生觀
世界無邊，衆生無盡。今且就釋迦牟尼佛化土之娑婆世界(娑婆譯曰堪能忍苦。娑婆世界爲釋迦牟尼佛應化之世界，故稱釋迦牟尼佛化土。吾人所居之地球，即此中一極小部分)，略示其一斑：
┌地獄趣
┌五趣雜居地┤鬼神
│離生喜樂地│畜生 ┌星宿、神仙、天王等天
│定生喜樂地│人 │叁十叁天、玉皇上帝
┌有情世間……┤離喜妙樂地└天──┤時分天
│ │舍念清淨地 │知足天
│ │空無邊處地 │化樂天
娑婆世界┤ │識無邊處地 └他化自在天
│ │無所有處地
│ └非非想處地
│ ┌小千世界
└器世間………┤中千世界
└大千世界
所謂有情世間者，無始不覺惑業之所由生也，生滅因緣之根依也。茲僅就九地五趣示其名相，其詳見經藏中。器世間者，有情之所依住以生活者也：一太陽系爲一個小世界，積一千個小世界爲一個小千世界，覆以定生喜樂地；積一千個小千世界爲一個中千世界，覆以離喜妙樂地；積一千個中千世界爲一個大千世界，覆以舍念清淨地。小世界每一大劫經一次成住壞空，壞由火災，火壞七次，繼由水災壞至于離生喜樂地；水壞七次繼由風災壞至離喜妙樂地；獨舍念清淨地乃不複壞。積此叁千大千世界而爲娑婆世界。返視吾人所居之地球其猶太倉之一粟乎？世界之成住壞空猶人之生長老死，世界自成以至于空謂之一劫，吾人自生以至于死謂之一生，以一生而較一劫，爲時不太促乎！
乙、切近的人生宇宙觀
以人生爲本位以觀察一切，故稱切近的人生宇宙觀。
┌───── ┌─人類
┌有情世間├───── ├─各人自身
│ ├───── ├─各他人身
│ └───── ├─各動物身
現前人生宇宙┤ ├─各植物身
│ ├─各礦物…水火風電
│ ┌資用身根觀念依─┴─大地
└器世間┤身 用 觀 念 依───太陽光熱
└觀 念 依───星系星海
本表人類以下四項屬有情世間，各植物以下五項屬器世間。器世間所屬各物事，有爲人生資用所依者，有爲身根所依者，有爲觀念所依者，或一或叁分別表列：茲就本表逆推而前以爲解釋，以便利故耳。
如星系星海，與人本無甚大之關系，僅爲觀察測驗之所及，故屬于觀念依而不及資用身根二者。太陽光熱爲身根觀念之所依。至大地及各礦物之水火風電以上，則爲我用身根觀念所俱依。此中有情世間各項亦通于資用依，驟觀之似難索解，蓋疑本表既以人生爲本位，則資用所依者必在人生之外也；不知人類互助之義即爲人生資用之所依，君臣父子夫婦昆弟朋友，小而家庭，大而社會國家種族，莫不皆然：人類特其總稱耳。故人類亦爲各人之器世間。
各人之自身爲各人資用所依，理亦易明。即如科學家言人身一如機器，四支百體各有相當之作用：所謂呼吸器、消化器、排泄器，如是等等，無非機械之義，即資用依。則知各人自身者各人之器世間也，我之自身者我之器世間也。莊子曰：指馬之百體不得謂之馬；然則指身之百體亦不得謂之我，我果安在哉！
至各他人身爲人資用所依者，如以人之才力智爲用是。若動物身，則或資其力或竟食其肉而寢其皮也。故以上四類雖屬有情世間，而皆可爲人生資用所依。至其爲身根觀念所依尤吾人日常所習見，不事辭費。故此四類者亦通于器世間也。
叁 出世與厭世
綜上所言，世間之意義及其範圍當可明了。茲請進而討論“厭離世間”與“超出世間”。夫所謂厭離世間者，其厭而離之者將謂厭此有情世間欤？抑器世間欤？憤世嫉俗離群索處，深山大澤適其所適，此世人之所謂厭世主義，其所厭而離者當爲上述之有情世間，佛法無是也。以佛法言：則有情世間中無量無邊衆生，依佛慈悲，誓願救之度之利之樂之，雖在惡趣不辭應身而爲化導，何得厭而離之！如謂所厭離者，系此夢幻擾濁障礙束縛之器世間耶？則學佛者初步之修證，可有是義，即謂佛法系“厭世的”亦無不可。
其次超出世間者，其所超而出者器世間欤？抑有情世間欤？吾聞之猿伸鶴屈煉丹升汞以求白日飛升者，即世所謂出世也，是其意將欲超出此與人共處之地球而上居天國，或求比于列星；則所出者當爲器世間，佛法中亦無是也。蓋器世間如幻不實已如上述，假使衆生惑業斷盡，則山河大地當下皆空，更何超出之可言！故佛法中所言出世者：謂斷煩惱、離妄業、去障礙、了生死，以超出此迷妄之有情世間，而爲化度衆生之基礎。故以有情世間而論，則亦未嘗不可謂佛法系“出世的”者也。
第二節 隨順世間的 救護世間的
此二語亦系世人評判佛法之言，已不似第一節所雲之膚淺簡陋矣。隨順救護雲者：表佛法與人相近，且慈悲願護，未嘗遠離世間。蓋已窺及大乘之道用。特其所見尚屬一偏，而未見佛法之完全系統，故進而至于第叁節所雲。
第叁節 由超出世間而救護世間的
此節所雲見理較深，爲說亦漸圓滿，蓋超出世間乃不自墮于世法之中而後可以言救護世間，理有固然：譬如有人與人同溺于海，是人雖有救人之心，則必先求足踏實地或置身舟中而後可，由超世而救世亦猶此義。雖然，超出世間者小乘自了之目的，救護世間者大乘究竟之方便也，不可不辨。
第四節 擇滅惡世以創造美善的世間
惡劣的世間即器世間與有情世間，美(清淨)善(安樂)的世間表解于下：
┌六道衆生→1 1、凡聖同居淨土
│阿 羅 漢→1 2
美善的正覺世間┤辟 支 佛→1 2 2、方便有余淨土
│菩 薩→1 2 3
└佛 →1 2 3 3、實報莊嚴淨土
凡聖同居淨土者，在此即指娑婆世界，本爲九地有情之所居，而聖亦應身化導于其間，故稱同居。然凡之與聖，境界不同受用不同。九地有情，亦隨心所現隨業所受而各各不同。譬如人見水爲水而有種種障礙，魚則無之。魚居水中一如人居空氣中…
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