第九章 佛陀最後的日子

　　凸顯阿難達與佛陀之間的關系最重要的一部經是《大般涅槃經》(Mahaparinibbana Sutta,DN 16)——佛陀最後那段日子與般涅槃的記錄。㈠

　　這些記錄傳達了一種特殊的分離情感，那對阿難達來說尤其痛苦。那也是佛法衰弱的第一個小征兆，隨著距離佛陀的年代愈來愈遠，它會逐漸消失，直到一位新的佛陀出世爲止。

　　這整部經的主旨，是勸人要把握時機，修行佛法。它再度反應了阿難達的完整性格，因此我們將跟著它的腳步前進，強調以阿難達爲主的那些段落。

　　佛陀拯救瓦基族

　　這部經的第一節是從馬嘎塔國的首都王舍城開始，七年前疊瓦達答(Devadatta)試圖分裂僧團，結果失敗。阿迦答沙都王仍統治著馬嘎塔國，巴謝那地王(Pasenadi)剛被推翻，釋迦族面臨悲慘的結局，阿難達的許多近親都被殺害。

　　那時，叁個著名的刹帝利族——拘利族(Koliyas)、馬喇族(Mallas)與瓦基族(Vajjians)，住在靠近喜馬拉雅山區的恒河北方，他們都獨立于阿迦答沙都王之外。阿迦答沙都王想要滅掉瓦基族，將其土地並入日益茁壯的帝國中。

　　佛陀無法阻止那些未進入僧團的釋迦族人被消滅，他們有自己的業報要償還，但他幫助了瓦基族，後來也間接幫助了馬喇族。這是佛陀晚年時，外部的「政治」背景。此事的細節，詳述如下。

　　瓦基族能繼續存在的七項特質

　　阿迦答沙都王命令大臣禹舍(Vassakara)去找佛陀，宣布想入侵瓦基族的企圖。禹舍來傳達訊息時，阿難達尊者就站在佛陀背後爲他搖扇。佛陀轉向阿難達，問了他七個關于瓦基族生活方式與情況的問題。

　　阿難達回答，瓦基族經常召開集會並和諧地商議；不會毀棄製定的國法；遵從長老的訓言；不會強奸婦女；尊敬寺廟與聖地；不會撤回對道場的布施；對于一切阿拉漢與沙門都給予保護與護持。

　　佛陀說，以這七項特質，人們可以預期瓦基族會興盛，而非衰亡。佛陀先前曾給他們這七項規定。禹舍回答，這七個特質中的任何一項，都足以確保此族的繼續存在，只要瓦基族能繼續遵守，國王就不可能征服他們，除非透過內部失和或背叛。

　　禹舍信服地離開，並向國王報告，若貿然對瓦基族開戰不會成功。那時的印度人對具有心靈力量者有很大的信心，因此道德優越的暗示就足以阻止一場戰爭。一直到後來，在佛陀入滅後，國王才可能侵入瓦基族，因爲那時他們已背棄了完善的道德。

　　使僧團興盛的七項告誡

　　佛陀曾以這高度政治性的討論作爲教育的機會，他請阿難達召集當地所有比庫，給他們能使僧團興盛的七項告誡：

　　比庫們應經常聚會；並和合地盡力于僧團的職務；他們不應製定新的律法，而應遵守已製定的律法；他們應尊敬贊歎的長老，並聽受其忠告；他們應抗拒渴愛；樂住林野(aranna)；並隨時保持正念。那麼，志同道合者就會被吸引前來，那些已在過清淨生活者也能安住。

　　在佛陀對比庫們說完這些話之後，以如下精簡的教法總結，它在這個故事中重複出現了許多次：

　　有關此是戒、此是定、此是慧。修習戒成就，則定有大利益、大果報；修習定成就，則慧有大利益、大果報；修習慧成就，則心完全由欲漏、有漏、見漏及無明漏①等之諸漏解脫。

　　佛陀教導阿難達自作皈依

　　在這番告誡後，佛陀便展開最後的旅程。他總是前往那些想要了解佛法，或需要澄清誤解，或可以阻止暴力的地方。

　　在這段最後的旅程，他先朝恒河方向走到那爛陀(Nalanda)，它後來成爲佛教著名的教育中心。它靠近沙利子的出生地，沙利子就在出生地離開佛陀，因爲他想在般涅槃前，待在此處教導母親佛法。㈡在道別時，沙利子再次贊歎佛陀：「世尊！我對世尊有如此的信心：沒有任何人擁有比世尊更高深的智慧。」②

　　然後，佛陀便和比庫們前往瓦基國的首都吠舍離，他曾稱贊過該族的美德，而阻止阿迦答沙都王入侵。他在那裏罹患重病，完全以意志力壓抑疾病，因爲他不想在未再次召集弟子之前辭世。③佛陀會生病，是因肉體的不圓滿，但能以意志力控製疾病，則是因心靈的圓滿。

　　阿難達爲佛陀生病而沮喪，情緒低落到無法正確地思考。他對佛陀說，只有想到佛陀不會在未給比庫們一些僧團規定就般涅槃時，才稍感安慰。但佛陀卻反駁他：

　　阿難達！僧團還能期待從我這裏多得到什麼嗎？我教導佛法從無內、外區別，如來絕無任何藏私。只有自認爲應該領導比庫僧團者，或比庫僧團得依靠他者，這樣的人才必須給予弟子最後的指導。但如來並無這種想法，因此他必須給予比庫僧團什麼指導呢？

　　佛陀接著說：

　　阿難達！如今我差不多八十歲了，生命已走到盡頭，我只能勉強維持這個身體，就如有人維持快要瓦解的舊馬車一樣。我的身體只有進入安住于無相心解脫㈢時，才會自在。

　　但大師隨即又給了阿難達一貼良藥，以對治由這些話引起的悲傷：

　　因此，阿難達！要作自己的島嶼，作自己的皈依處；要以法爲島嶼，以法爲皈依，不要尋求其他的皈依處。

　　阿難達未請佛陀繼續住世

　　此經的第叁節是佛陀停留在吠舍離度過雨安居。

　　有一天在雨後，他囑咐阿難達拿著坐具，陪他到遮波羅(Capala)廟禅修一天。當坐在那裏時，世尊看著面前的美景，提醒阿難達附近許多美麗的景點。這段鄉間敘述的原因看似不明，但到後來就會變得清楚。

　　阿難達受魔羅擾亂，不解佛陀的暗示

　　佛陀接著說：

　　任何成就四神足㈣者，都能讓它們成爲他的工具與基礎，如果他有意願，將能活過一劫或活滿一劫。㈤如來已完成那一切，因此如果受到請求，他可以活到這劫結束。

　　雖然佛陀以給予阿難達如此明顯，且完全符合他期望的暗示，但阿難達並未請佛陀爲了衆生而慈悲住世。佛陀不只一次，而是叁次都是以同樣的方式對阿難達說，但每次他都未會意。因爲他的心受到魔羅蠱惑，魔王對他仍有某種程度的影響力。

　　過去一直都很謹慎小心的阿難達，此刻已迷失正念，這種情況先前也曾發生過，但都只在微不足道的小事上，否則我們這一劫將會截然不同。是否有可能在那一刻，阿難達只沈湎于陪伴佛陀的喜悅中，因此聽不進佛陀的暗示呢？也許就是貪著于陪伴佛陀，再加上誘人的黃昏與平靜的森林，更加深他的貪著，以至無法做出正確的反應——最符合他深切期望佛陀活久一點的反應。

　　如果沒有魔羅的擾亂，阿難達就會請佛陀接受延長壽命的重任，而佛陀出于對世人的慈悲也會同意。但魔羅害怕無數衆生會逃脫他的掌握，急于阻止此事，將曆史的軌迹封存下來。這個如此戲劇化且引入聯想的場景，是屬于巴利經藏的神秘事件，人們可以無盡地想像它。

　　魔羅提醒佛陀實踐諾言

　　讓我們繼續這件事：佛陀請阿難達離開，而開始入定，阿難達則坐在附近樹下。然後魔羅出現在佛陀面前，提醒他四十年前剛覺悟後不久的一個承諾。

　　當時，魔羅請佛陀般涅槃而不要傳法，但佛陀回答，除非他已徹底訓練與指導比庫比庫尼、近事男與近事女，並已妥善建立清淨梵行，否則他不會般涅槃。

　　然而如今，那些事都已完成，魔羅也來提醒他該是實現諾言的時候了。佛陀回答：「魔羅(mara)！你且安心，不久之後如來便會般涅槃。從現在起叁個月後，如來就會般涅槃。」

　　于是世尊以正念、正知，放棄繼續住世的意願，就在如此做時，大地劇烈震動，天上雷聲隆隆。那是當他宣布放棄這些自然元素作爲其生命基礎時，它們的強烈反應。

　　佛陀放棄住世的意願

　　當阿難達察覺地震與雷聲時，他問佛陀這現象的原因，佛陀回答有八個原因。

　　第一是當巨大力量移動的場合：④其次是當擁有神通的比庫或婆羅門進入某種禅定時⑤：後六個分別是菩薩入胎、出生；如來覺悟，初轉*輪，放棄繼續住世意願，以及般涅槃。由此我們可以看出，一切衆生最高者的佛陀和整個宇宙之間，有多麽深的連系。

　　接著，有關八衆⑥、八勝處⑦與八解脫⑧的說明，似乎有些離題。表面上看來，這些似乎是互不相幹的開示。學者們說它們會被插入經文，是因爲一開始有八種地震的緣故，于是其他叁個「八種」就順勢被帶進來。事實上，其中有更深的連結，它們是被設計來讓阿難達由淺到深逐步地深入，並讓他知道佛陀正快速地趨近死亡，不會讓他措手不及。

　　在佛陀幫助阿難達導向覺悟之道後，他提到自己在四十五年前曾告訴魔羅，于妥善建立佛法之前，都不會般涅槃。如今魔羅出現在面前，而他也告訴魔羅只會再活叁個月。因此，如今他已放棄繼續住世的意願，那就是地震的原因。

　　阿難達懇求佛陀繼續住世

　　此時，阿難達毫不猶豫，叁度懇求佛陀繼續住世一整劫。但佛陀回答，最適當的請求時間已經過去。當安阿難達第叁度請求時，佛陀問：「阿難達！你對如來的覺悟有信心嗎？」當阿難達肯定這點時，他又問：「那麼阿難達，爲什麼你要持續違逆如來至第叁次呢？」

　　然後，佛陀向阿難達說他已讓機會悄悄流逝：

　　這是你的過失，阿難達！你並未把握如來所給予的請佛住世的明顯暗示。阿難達！如果你這麼做，如來可能會兩度婉拒，但第叁次一定會同意。

　　佛陀也提醒阿難達，不只是現在，之前已有十五次表明自己能住世一整劫，但阿難達每次都沈默不語。

　　最後，佛陀又補充有關無常的告誡：

　　難道從一開始我就未教導，一切我們所愛的事物都會變化、分開與離散嗎？一切都會成、住、異、滅，沒有任何事是不會消散的。此外，如來也不可能收回說過的話：叁個月後他將會般涅槃。

　　因此，他請阿難達召集當地比庫前來。他勸與會大衆要學習與修行覺悟之道，這他在傳法期間都已教導得很清楚了，如此一來，「爲了衆生的福祉與快樂，出于慈悲，爲了世間與人、天的良善、福祉與快樂，這個梵…

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