念處經
(Satipatthana Sutta) 總說
如是我聞，一時，世尊住在俱盧國(kuru)的一個城鎮，名爲劍磨瑟昙(Kammasadhamma)。那時，世尊稱呼諸比丘說：「諸比丘。」諸比丘回答說：「世尊。」世尊如此開示：
「諸比丘，這是使衆生清淨、超越憂愁與悲傷、滅除痛苦與憂惱、成就正道與現證涅槃的單一道路，那就是：四念處。
何謂四念處？在此，諸比丘，比丘以熱誠、正知、正念安住于觀身爲身，去除對世間的貪欲及憂惱。他以熱誠、正知、正念安住于觀受爲受，去除對世間的貪欲及憂惱。他以熱誠、正知、正念安住于觀心爲心，去除對世間的貪欲及憂惱。他以熱誠、正知、正念安住于觀法爲法，去除對世間的貪欲及憂惱。
身念處(kayanupassana身隨觀念處)
甲．安般念(anapanasati入出息念)
諸比丘，比丘如何安住于觀身爲身呢？
在此，諸比丘，比丘前往森林、或樹下、或空地，盤腿而坐，保持身體正直，安立正念在自己的面前。他正念地吸氣，正念地呼氣。吸氣長的時候，他了知：『我吸氣長。』呼氣長的時候，他了知：『我呼氣長。』吸氣短的時候，他了知：『我吸氣短。』呼氣短的時候，他了知：『我呼氣短。』他如此訓練：『我應當覺知(氣息)的全身而吸氣。』他如此訓練：『我應當覺知(氣息)的全身而呼氣。』他如此訓練：『我應當靜止身行而吸氣。』他如此訓練：『我應當靜止身行而呼氣。』
就像善巧的車床師或他的學徒，當他做長彎的時候，他了知：『我做長彎。』當他做短彎的時候，他了知：『我做短彎。』同樣地，當比丘吸氣長的時候，他了知：『我吸氣長。』呼氣長的時候，他了知：『我呼氣長。』吸氣短的時候，他了知：『我吸氣短。』呼氣短的時候，他了知：『我呼氣短。』他如此訓練：『我應當覺知(氣息)的全身而吸氣。』他如此訓練：『我應當覺知(氣息)的全身而呼氣。』他如此訓練：『我應當靜止身行而吸氣。』他如此訓練：『我應當靜止身行而呼氣。』
如此，他安住于觀照內在的身爲身，或者安住于觀照外在的身爲身，或者安住于觀照內在與外在的身爲身。他安住于觀照身中的生起現象，或者安住于觀照身中的壞滅現象，或者安住于觀照身中的生起與壞滅現象。或者他建立起『有身』這樣的正念只達到智慧與正念所需要的程度。他獨立地安住，不執著世間的一切。諸比丘，這就是比丘安住于觀身爲身的方法。
乙．四威儀(iriyapatha)
再者，諸比丘，行走的時候，比丘了知：『我正在行走。』站立的時候，他了知：『我正站立著。』坐下的時候，他了知：『我正在坐下。』躺下的時候，他了知：『我正在躺下。』無論身體處在那一種姿勢，他都如實地了知。
如此，他安住于觀照內在的身爲身，或者安住于觀照外在的身爲身，或者安住于觀照內在與外在的身爲身。他安住于觀照身中的生起現象，或者安住于觀照身中的壞滅現象，或者安住于觀照身中的生起與壞滅現象。或者他建立起『有身』這樣的正念只達到智慧與正念所需要的程度。他獨立地安住，不執著世間的一切。諸比丘，這就是比丘安住于觀身爲身的方法。
丙．正知(sampajana或明覺)
再者，諸比丘，向前進或返回的時候，比丘以正知而行。向前看或向旁看的時候，他以正知而行。屈伸肢體的時候，他以正知而行。穿著袈裟、執持衣缽的時候，他以正知而行。吃飯、喝水、咀嚼、嘗味的時候，他以正知而行。大小便利的時候，他以正知而行。走路、站立、坐著、入睡與醒來、說話或沈默的時候，他以正知而行。
如此，他安住于觀照內在的身爲身，或者安住于觀照外在的身爲身，或者安住于觀照內在與外在的身爲身。他安住于觀照身中的生起現象，或者安住于觀照身中的壞滅現象，或者安住于觀照身中的生起與壞滅現象。或者他建立起『有身』這樣的正念只達到智慧與正念所需要的程度。他獨立地安住，不執著世間的一切。諸比丘，這就是比丘安住于觀身爲身的方法。
丁．不淨觀(patikulamanasikara厭逆作意)
再者，諸比丘，比丘(順逆地)思惟這個身體，從腳掌思惟上來及從頭發思惟下去，這個身體由皮膚所包裹，並且充滿許多不淨之物：『在這個身體當中有頭發、身毛、指甲、牙齒、皮膚、肌肉、筋腱、骨胳、骨髓、腎髒、心髒、肝髒、肋膜、脾髒、肺髒、腸、腸間膜、胃中物、糞便、膽汁、痰、膿、血、汗、脂肪、淚液、油脂、唾液、鼻涕、關節滑液、尿液。』
諸比丘，就像一只兩端開口的袋子，裏面裝滿了各種谷類，如：米、粳米、菜豆、豆、芝麻、稻米。一個視力良好的人打開袋子，檢查它們，說：『這是米、這是粳米、這是菜豆、這是豆、這是芝麻、這是稻米。』
同樣地，諸比丘，比丘思惟這個身體，從腳掌思惟上來及從頭發思惟下去，這個身體由皮膚所包裹，並且充滿許多不淨之物：『在這個身體當中有頭發、身毛、指甲、牙齒、皮膚、肌肉、筋腱、骨胳、骨髓、腎髒、心髒、肝髒、肋膜、脾髒、肺髒、腸、腸間膜、胃中物、糞便、膽汁、痰、膿、血、汗、脂肪、淚液、油脂、唾液、鼻涕、關節滑液、尿液。』
如此，他安住于觀照內在的身爲身，或者安住于觀照外在的身爲身，或者安住于觀照內在與外在的身爲身。他安住于觀照身中的生起現象，或者安住于觀照身中的壞滅現象，或者安住于觀照身中的生起與壞滅現象。或者他建立起『有身』這樣的正念只達到智慧與正念所需要的程度。他獨立地安住，不執著世間的一切。諸比丘，這就是比丘安住于觀身爲身的方法。
戊．界分別觀(dhatumanasikara界作意)
再者，諸比丘，無論身體如何被擺置或安放，比丘都以各種界來觀察這個身體：『在這個身體裏有地界、水界、火界、風界。』
諸比丘，就像一個熟練的屠夫或屠夫的學徒，屠宰了一頭母牛之後，將它切成肉塊，然後坐在十字路口(叫賣)。
同樣地，諸比丘，無論身體如何被擺置或安放，比丘都以各種界來觀察這個身體：『在這個身體裏有地界、水界、火界、風界。』
如此，他安住于觀照內在的身爲身，或者安住于觀照外在的身爲身，或者安住于觀照內在與外在的身爲身。他安住于觀照身中的生起現象，或者安住于觀照身中的壞滅現象，或者安住于觀照身中的生起與壞滅現象。或者他建立起『有身』這樣的正念只達到智慧與正念所需要的程度。他獨立地安住，不執著世間的一切。諸比丘，這就是比丘安住于觀身爲身的方法。
己．九種墳場觀(navasivathika)
再者，諸比丘，比丘在墳場中見到死了一天、二天或叁天的屍體，那屍體腫脹、變色、腐爛。他拿自己的身體來和那具屍體作比較，內心思惟著：『確實地，我的身體也具有同樣的本質，它也將會變成那樣，那樣的下場是無法避免的。』
如此，他安住于觀照內在的身爲身，或者安住于觀照外在的身爲身，或者安住于觀照內在與外在的身爲身。他安住于觀照身中的生起現象，或者安住于觀照身中的壞滅現象，或者安住于觀照身中的生起與壞滅現象。或者他建立起『有身』這樣的正念只達到智慧與正念所需要的程度。他獨立地安住，不執著世間的一切。諸比丘，這就是比丘安住于觀身爲身的方法。
再者，諸比丘，比丘在墳場中見到一具被丟棄的屍體，被烏鴉、老鷹、禿鷹、狗、胡狼或各種蟲所咬食。他拿自己的身體來和那具屍體作比較，內心思惟著：『確實地，我的身體也具有同樣的本質，它也將會變成那樣，那樣的下場是無法避免的。』
如此，他安住于觀照內在的身爲身，或者安住于觀照外在的身爲身，或者安住于觀照內在與外在的身爲身。他安住于觀照身中的生起現象，或者安住于觀照身中的壞滅現象，或者安住于觀照身中的生起與壞滅現象。或者他建立起『有身』這樣的正念只達到智慧與正念所需要的程度。他獨立地安住，不執著世間的一切。諸比丘，這就是比丘安住于觀身爲身的方法。
再者，諸比丘，比丘在墳場中見到被丟棄的屍體，已經變成只剩下(一些)血肉附著的一具骸骨，依靠筋腱而連結在一起。他拿自己的身體來和那具屍體作比較，內心思惟著：『確實地，我的身體也具有同樣的本質，它也將會變成那樣，那樣的下場是無法避免的。』
如此，他安住于觀照內在的身爲身，或者安住于觀照外在的身爲身，或者安住于觀照內在與外在的身爲身。他安住于觀照身中的生起現象，或者安住于觀照身中的壞滅現象，或者安住于觀照身中的生起與壞滅現象。或者他建立起『有身』這樣的正念只達到智慧與正念所需要的程度。他獨立地安住，不執著世間的一切。諸比丘，這就是比丘安住于觀身爲身的方法。
再者，諸比丘，比丘在墳場中見到被丟棄的屍體，已經變成一具沒有肉，而只有血迹漫塗的骸骨，依靠筋腱而連結在一起。他拿自己的身體來和那具屍體作比較，內心思惟著：『確實地，我的身體也具有同樣的本質，它也將會變成那樣，那樣的下場是無法避免的。』
如此，他安住于觀照內在的身爲身，或者安住于觀照外在的身爲身，或者安住于觀照內在與外在的身爲身。他安住于觀照身中的生起現象，或者安住于觀照身中的壞滅現象，或者安住于觀照身中的生起與壞滅現象。或者他建立起『有身』這樣的正念只達到智慧與正念所需要的程度。他獨立地安住，不執著世間的一切。諸比丘，這就是比丘安住于觀身爲身的方法。
再者，諸比丘，比丘在墳場中見到被丟棄的屍體，已經變成一具沒有血肉的骸骨，依靠筋腱而連結在一起。他拿自己的身體來和那具屍體作比較，內心思惟著：『確實地，我的身體也具有同樣的本質，它也將會變成那樣，那樣的下場是無法避免的。』
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