..續本文上一頁不相到故，故得漭蕩無涯，即同如來身心圓明，不動道場，一毛端遍能含受十方國土也。而在六識現量，既無識類差別可言，則八識門亦同一識門耳。頭自動搖，見無動搖；境自大小，見無大小。且就唯識觀舍濫留純門言：就舍濫留純門得論心所，則六精是前六遍行觸、受二位(觸受頗同近人所雲感覺、直覺)，未入想位、思位，故不共余諸心所轉。以別境不定善染等心所，皆入想、思位後分故。佛頂文句指受陰爲七大中之見大者，意亦同此。又觸、受位，向來不與定、慧相應，是故背覺合塵，喪本受淪本覺全成不覺。一與定慧相應，則不覺即成始覺也。
然則本經所雲六精，即唯識之八識，明矣。而本經六精、六識之義界，複何分乎？一、只約心王論：可前五識及第六明了現量爲六精，如曰“但如鏡中無別分析”是也。第六明了或亂意識，與前五識同緣五塵之比非量，爲前五識，如曰“汝識于中次第標指”是也。雲何非量？若錯指舍利弗爲須菩提是也。第六定中、散位、夢中叁獨頭識，則爲意識。亦可定中獨頭亦屬意精。二、約心所論：則可前六觸、受心爲六精，入思、想心後爲六識。以前五本依第六爲分別依而起，其思、想位必有第六之似現量或比非量同轉，故亦有善染等心差別也。本經爲立根門圓通，故以六精攝屬六根，而只斥緣名相境比非量意識爲六識耳。然在此章，方深顯如來藏，見性、見精，猶厘然有第一月第二月之別。真見性中，見精猶同空華，況且緣之眼根也哉！故謂是就見精表顯，亦據表門偏勝言之。此章及下二章，正同唯識論就世間勝義谛、立叁能變識以顯唯識性也。但彼論爲破世俗我法執，叁能變識亦屬所顯；次乃顯道理勝義谛，次乃顯勝義勝義谛，次乃顯證得勝義谛。本章則世間勝義谛唯是所就，就之以直顯具德圓融勝義勝義谛，故同中複有不同耳。此又分二：
壬一、蹑前重請，得蒙建大法幢(至得清淨眼是)：法幢一作標幟，令識歸向，一顯高勝，令知依投，正是開解成信意耳。此章是就見精表顯如來藏之別序，亦可通序七大章終。“獲妙微密性淨明心”雲者，妙微密、即妙奢摩它微密觀照，蓋即開其道眼，令得悟如來藏寂常性淨明心者也。阿難至七大終，方悟此章佛所許耳。
壬二、蹑前逐問，專爲辨明見性(從阿難汝先答我見光明拳起是也)：經文自列爲十叁段，束五六段爲一，八九段爲一，十段十一段爲一，則成十意：
一、借盲有心而燈同眼，直指見性是心非眼：蓋盲者眼雖失而心固存，見是心故，故非無見(近有盲啞學校能令盲童亦能識字，正以有心見故)，此以盲有見而驗知見是心也。燈雖顯色，非見雖知？眼猶燈故，故眼非見。此以燈非見，而進證見非眼也(案墨翟亦嘗曰：智以目見而目以火見，不當以目見，若以火)。唯因見元是心，故知見實非眼。唯悟見元非眼，乃知見實是心。上是本意，特得下喻乃彌顯耳(執眼爲見正同執身爲我，實則世人亦不決定執身爲我，身特較親之我所有物耳。觀之我慢不屈而戕身自盡者可以知矣。以身非我，況眼不見，不既較然明已)。然阿難猶未悟見是心，悟心非局色身之內也，故有下文重重疑惑。或謂此雖指見是心，唯遮眼根而表見精，何遽指是顯見性哉？不知經文明曰：“如是見性，是心非眼”，孰雲但表見精？蓋見精雖正是能見，然托十緣而生，故非妙圓而是黏湛所發。唯本心體，是能生諸緣而不從諸緣生者，故盲無根緣、暗無明緣而心見成也。證以四卷“緣見因明，暗成無見(此說染分見精)，不明自發，則諸暗相永不能昏，根塵即銷，雲何覺明不成圓妙(此說契見性者淨分見精)”，則此章是顯見性也，明矣。
二、借客不住而塵搖動，現驗見性常住無動：言現驗者，一、是憍陳親說本悟，從鹿園現驗乎客塵不住搖動，非主非空，遠離客塵成阿羅漢。一、是世尊屈指飛光，令阿難現驗乎見性常住無動，即主即空，直顯見性本如來藏。夫然，動唯客塵，非汝身境，汝奈何顛倒行事，認客塵以爲自己，遺失真性，棄常寂而取流轉哉？但憍陳是悟生空真如爲主空，未悟客塵亦是唯心所現，似有客塵可除，主空可證。如來正意則明生滅、去來本如來藏，性真常中求于去來、迷悟、生死了無所得者也。依下章敘阿難大衆開悟，似乎已悟，實則取境爲心，猶然倒見。蓋是緣佛法音，想成眼前一段昭昭靈靈光景，恍若萬物自于此一段光景中生滅；與此一段光景，了無交涉。此種依通境界，最易淆人，不知其仍是緣塵分別影事也。是故聞說心同虛空，若存虛空之量，則此虛空依然與己爲對爲緣。說本經者，有教人守此光景以爲守于真常者，而不悟守冰雹爲明珠，終歸烏有也。阿難能真悟者，當下心精遍圓，含裹十方，豈猶迷色身爲自己，惑心性局色身，問“我今身心複是何物”哉？然幸阿難終不取此爲真，故卒開真悟也。
叁、借色身變而觀河之見無改，顯見性一向不生不滅：文曰：“而此見精性未曾皺”。蓋見精從緣發，精神昏昧，見亦昏昧，可有童耄之別；而見性則雖盲暗亦無改，故決不隨色身而斷滅也。匿王恒河之喻，且就匿王老而明了之見，恒河水常充盈之境，借此不變令彼易知有不變耶？蓋見性唯能自悟，無由說示人，亦無由指示人，所以就見精顯表也。古禅德曰：“在眼曰見，乃至在意曰知，識得名爲佛性，不說只弄精魂”。匿王雖信身後舍生趣生，暫除斷見，亦弄精魂而已。然知身後不滅，實進德修業之大本，故匿王與大衆踴躍歡喜，得未曾有。譬人一息僅存，百事灰心，忽服金丹，延年千紀，則自然能存遠慮也。或問：既一向是不生不滅，何又舍生趣生？答曰：正因不生不滅，是故有舍有趣。蓋一舍一趣是生滅，常舍常趣非生滅也。又問：豈阿難亦猶存斷見，不然此章與本經當機何幹耶？答曰：阿難默念無始遺失本心，今日方悟，似認真心妄心截然二物，可以失此得彼，失彼得此；故願顯出現前身心真妄虛實、生滅與不生滅。今明即妄身中亦向不生不滅，正破其計。故下文問：“若此見聞必不生滅，雲何世尊名我等輩遺失真性”？蓋未悟如來前責遺失真性，特以其迷而不知假說遺失耳。
四、借首尾換而隨臂之手無失，顯見性從來不增不滅：世間人說垂手爲倒，豎臂爲正，雖說正說倒哉，臂手何曾得失？雖無得無失哉，正倒豈無分別？隨順世間言說分別，以如來悟色心諸緣及心所使諸所緣法，惟是妙明真心所現。故曰：如來爲正遍知。以汝等迷圓妙明心，晦空結色，色雜妄想、想相爲身、惑爲心性局色身內，故號汝等爲性顛倒。汝雖如棄澄清大海，認一浮漚爲窮瀛渤，而汝真精妙心實明妙性，豈真爲汝局在色身內哉？知汝等雖迷而不滅，則知如來雖悟而不增也。汝真妙心本來圓遍，棄悟認迷，實爲倍迷，豈非同于垂手，世人皆說爲倒！故如來憐愍，亦說汝爲顛倒行事，遺失真性耳。阿難初見動搖身外恍有不動搖性，計爲真性實在身外，是故如來名我遺失。次聞生滅身中指出不生滅性，計爲真性既在身中，如何如來說我遺失？其迷根在局定色身，執了知心實在身內，故聞佛說皆變成所緣境。下章所謂“此法亦緣，非得法性”是也。此章正爲抉破迷根，然阿難尚不能放舍想相，直至七大章終，方從本圓心海回觀色相同一漚耳。
五、借塵象可還可擇，見精無還無擇，而顯見性汝真：阿難承佛前言，色身空界，鹹是妙明真心中物，乃又想像真心爲在身外，充滿常住。故曰：“現以緣心，允所瞻仰，徒獲此心，未敢認爲本元心地”。佛知其仍認取緣塵分別影像，起此倒執，不惟不知心性，亦不知塵影。取塵影爲心性故，且複不知心性、塵影之別，謂心性同對境可瞻仰故，故以觀指爲月破之(蓋心決無現像可觀，雖近人曰心理學者亦能知之，唯彼雖不落五塵境而尚落于法塵境耳。靈峰于此有答問曰：一切法、色名盡之，眼、耳、鼻、舌、身、色、聲、香、味、觸、法皆色也，受、想、行、識皆名也。名者但有名字無色相也，是故八心王、五十一心所，其相分皆色也，其見分皆名也。經雲：“妄有緣氣于中積聚假名爲心”。見分唯有名如何可稱爲氣可積聚于中耶？緣氣積聚則一件物，一件物則是相分。唯識雲：相分理無能緣用故。阿難認爲能緣，亦如認目有見，浮塵目必不能見，緣影心必不能聽。故破雲：尚以緣心聽法。正謂緣心是緣氣，亦名風大，決無聽法功能，尚誤爲能聽法邪？此從我法音爲緣，起于法音影子，非得我所指心性也。發明最爲透辟)。汝所獲心，既承法音而現，則可還之法音。法音若變，汝心亦變，法音若滅，汝心亦滅，故離緣塵畢竟無有。同乎明因日有，故明還日，日不在時，明即滅無。諸可還者，自然非汝。故汝承法音而獲之心性，正汝心性之客，實非真汝心性。然汝見精，雖汝自證心上見分，未是自證心體，固全在乎汝邊。故法音滅非不聞余，故明曜滅非不見余。既不令汝有可歸還，則見精之元明，非真汝心而何！顧阿難猶認見性在身外，謂雖見性無物可還，而實在我身外，從何可知是我之真性邪？佛乃令其遍觀一切物象，種種差殊，鹹物非汝。然同是汝見精所矚，汝能見精了無差殊之相，可同物象指陳，則此見精本妙真明，如何可雲同乎物象，可有見邪？汝之見性，若是現前一可見物，則吾見性應亦現前一可見物。汝既見汝見性，可同物象指陳，亦應見吾見性，可同物象指陳。汝既不能見吾見性，則汝見性亦決不同物象可見，明矣。汝見既非物象，現又明明周遍矚照，不同龜毛、兔角，則此非物象而又周遍之見性，非汝真性而何？性汝不真，取我求實，所謂“吾語非密，密在汝邊”者也。此章兩段經文，皆先明塵象有物體可還，殊形可擇；次明見精無物體可還，無殊形可擇。次乃就見精之無可還、無可擇，而顯見性確是自心，以破其以見性爲前境之倒想者也。
六、借器界局方局量，見精超方超量，而顯見性自在：承上章，阿難已認見性必不離我身；然又恍若見性隨我身之居處而異其量，則疑見有舒縮，違前圓滿常住。故…
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