..續本文上一頁佛的像法期間，有個窮女子出現于世，見到一尊迦葉佛的塑像，像上的金已剝落，覺得不很莊嚴，于是發心欲爲佛像裝金，但心有余而力不足，結果只好向人乞化，把一點點錢積聚起來買金，金買好了，又請叁十二位工匠來鋪金。匠人感于貧女乞討錢財來爲佛像裝金的虔誠，乃共發心義務來完成這一工作，由于這一福德善根因緣，他們死後就生到忉利天上，叁十二個工匠做叁十二天的天子，貧女爲叁十叁天的天主。
帝釋是略稱，具足應雲釋提桓因，義譯爲能天主，亦佛法中的護法神，與中國向來說的玉皇大帝相似，所以有人以玉皇大帝比喻帝釋天。因帝釋是佛法的護法神，所以常來人間聽佛說法。當其正聞法時，對佛所說世間無常的道理，尚能深自領悟，但一回到天上，即爲天上的欲樂所迷，忘記了什麼叫做無常，當然也就不能如法修行。
關于這，佛經中亦有這樣一個說明：有次帝釋來人間聽法後，表示回到天宮，定要好好修行。待帝釋回到天宮後，佛的神通第一大弟子目犍連尊者，爲了考驗帝釋是否真的修行，緊隨帝釋天後，亦到忉利天宮，竟見帝釋天終日在享受五欲快樂，根本忘了修行的這回事。目犍連尊者爲了警覺帝釋天，特以神通力令天宮震動。帝釋驚悸之余，一眼看見目犍連，即很誠懇的說：尊者！你怎麼與我開這麼大的玩笑？使我的宮殿都震動起來！尊者開示他說：剛才你從佛處聞法回來，說要如法修行的，怎麼一回到天上，就忘得一幹二淨，只知道享受欲樂呢？天宮震動，是警告你世間一切是無常的，欲樂不可貪著，亦是不可靠的，你爲什麼這樣迷戀于欲樂呢？
若諸國土有這麼一類衆生，“應以帝釋身”才能“得度者”，觀世音菩薩大慈大悲，“即現帝釋身而爲說法”。說什麼法？爲說生滅無常的真理，令其覺悟世間無常，依法修行而得解脫。
自在天身，是應六天中所示現的第叁種天身。自在天，即他化自在天，爲欲界的最高一層天。所謂他化自在，是即表示這天所有的種種娛樂，不用自己費力去變化，自有其他天人變好各式各樣的五欲快樂，供其無礙自在的享受，所以稱爲他化自在天，這是他福德所感的。智論卷九說：“此天奪他所化而自娛樂，故言他化自在”。俱舍頌疏世間品卷一說：“他化自在天，于他化中得自在故”。
此欲界的自在天與色界的大自在天，以佛法說，都是違害正法的魔王天。通常說的天魔，就是指此。如佛弟子修行得法，魔王就會下來擾亂，使行者增添很多麻煩。如釋尊于菩提樹下成道前，即曾遭遇魔王擾亂。魔王擾亂，有軟硬不同的兩種辦法：軟的辦法，是以種種欲樂的引誘，如魔女的媚惑，王位的賜與，財利的奉贈等；硬的辦法，是以種種手段的威嚇，如魔兵魔將用刀槍劍戟等對付。但佛當時對這一切，根本不加理睬，亦不爲其所動，真正做到儒家說的“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”的工夫，所以佛能降魔而成正覺。降魔，即是降伏這他化自在天的天魔。
魔王是擾亂修行人的，所以普通都說魔王不好，要遠離魔，不但不予合作，亦不與其往來。但大乘佛法，對魔王亦要感化；魔王本處在黑暗中，要勸導他走向光明；魔王行爲是要向下墮落的，即鼓勵他不斷向上；魔王動念大都趨向惡的方面，即要設法使他改惡向善。所以世間若有衆生，“應以自在天身得度者”，觀世音菩薩大慈大悲，“即現自在天身而爲說法”。所說，不是魔王法，而是如來正法，使之由黑暗走向光明，由墮落走向升華，由罪惡走向純善，使之改邪歸正，終于得到解脫。
魔王與佛是敵對的，發現佛身去感化他，不特不接受感化，且可能更會與佛對立，發現菩薩身去感化他，他亦會感到你是爭取他的眷屬的，同樣不會接受菩薩的教化。在此情形下，只好示現同樣的身分，首先與他打成一片，經過一段時間以後，再以佛法加以勸導，令改邪歸正做好人，進而引之入佛法中來，唯有運用如此方便，才能度化自在天魔。所以大乘佛法，不但不厭魔恨魔，而且對魔予以高度的同情和憐愍，以佛法轉化他，才是佛法精神。若遇魔來，即立刻的離開，對之不加理會，那麼，世間的惡魔和惡人，不是永遠不能受化，不能改邪歸正了嗎？所以菩薩度化衆生，不放棄任何一個對象，就是天魔都要現身度化。大乘佛法的偉大，即在于此。
大自在天身，是應六天中所示現的第四種天身。大自在天是中國話，印度叫做魔醯首羅天，亦即大魔王天，在色界第四禅廣果天上的一天。與前自在天，同樣是擾亂修行人的魔鬼，其道理和前面所說是一樣的。智論所說叁目八臂騎白馬執白拂者，就是外道所奉祀的大自在天。若有國土衆生，“應以大自在天身”才能“得度者”，觀世音菩薩大慈大悲，“即現大自在天身而爲說法”，使令從佛法的修學中，而得身心的自在解脫。
說到這裏，或者有人要問：菩薩爲什麼要現魔王身說法？這在維摩诘經不思議品中有這樣的話說：“爾時維摩诘語大迦葉：仁者！十方無量阿僧祇世界中作魔王者，多是住不可思議解脫菩薩，以方便力故，教化衆生，現作魔王”。示現魔王身的菩薩，不特不爲魔衆所娆，且能如法教化魔衆。因爲必須現魔王身才能感化他們，所以不得不如此方便示現。但這不是普通眼光可以看得出來的，是以吾人別把魔王看成真正的魔鬼，有的應以菩薩來看待的，這從菩薩示現魔王可以得到證明。
天大將軍身，是應六天中所示現的第五種天身。查此天大將軍，是帝釋天的家將，經常保護帝釋天的，亦屬欲界忉利天的天人相。在一般人看來，帝釋是常受快樂的，而且其所受快樂，非人間所可比擬，但帝釋亦時受戰爭的威脅，因阿修羅常來向其挑戰，而發生激烈的戰爭。每當帝釋與阿修羅作戰時，那個首先出陣交鋒的，就是這位天大將軍，經中有時叫做那羅延將軍，或堅固力士、金剛力士等。佛教山門內俗稱哼哈二將的，左邊就是那羅延堅固力士，右邊就是那密迹金剛力士，而此統稱天大將軍。天大將軍爲菩薩之所示現的，如韋陀贊中說的“韋陀天將，菩薩化身”，是最好的明證。菩薩化身的韋陀，爲佛法的護法神，手中持有金剛降魔杵，鎮守山門，擁護佛法。此菩薩示現的天大將軍身，不一定是指那位菩薩，有時可能是文殊、普賢，有時可能是觀音、勢至。現在本經說：若有國土衆生，“應以天大將軍身”才能“得度者”，觀世音菩薩大慈大悲，“即現天大將軍身而爲說法”以化度之，使他從佛法的護持中，逐漸走上解脫的大道，甚至令其成就最高無上菩提。
毗沙門身，是應六天中所示現的第六種天身。毗沙門是天王，爲四大天王中的北方多聞天王。四天王天，屬欲界地居天的第一天，居于須彌山的半腰。東方名叫持國天王，南方名叫增長天王，西方名叫廣目天王，北方名叫多聞天王。多聞，爲毗沙門的義譯，亦譯遍聞、普聞，不過通常都叫多聞。在婆羅門教，將之稱爲財神，即守護財寶的神。佛教大寺廟中，山門內有四大金剛，即此四大天王，皆爲佛法的護法神。能修五戒十善的，即可上生四天王天，世間若有一類衆生，以其他的身分不能度化他，“應以毗沙門身”才能“得度者”，觀世音菩薩大慈大悲，“即現毗沙門身而爲說法”。說什麼法？除了令其好好的做佛法的護法外，並且爲說五戒十善的生天法，使之以此爲階梯，而逐漸的趨向解脫之道，以求得身心解脫。
由此可知佛法流行在世間，不但要有弘法者，還要有護法者，如在家學佛的國王大臣以及一般男女居士，都是佛法的護持者，佛陀有時曾鄭重的將護持佛法的責任，付托一般居家學佛者的。天神護法，現在不妨說一實例：如佛教比丘、比丘尼戒律，依照向來所說，白衣是不許可看的，誦戒時，白衣亦是不可聽的。佛在世時，一次比丘們舉行半月誦戒，有人在門外偷聽，可是護法神見到，立刻以金剛杵，對偷聽者，當頭擊下，令他趕快離開。證知有護法天神護持佛法的。
觀音菩薩應現天身，如上所說，只是欲色二界的六種天身。于欲界中，說到地居的二天，空居的他化自在天，沒有說到夜魔、兜率、化樂的叁天；于色界中，說到初禅的梵天，四禅最高的大自在天，沒有說到其他的諸天；而于地居的四王天中，亦只說到北方多聞天王，東南西的叁方天王，亦未說到，這是什麼道理？是不是菩薩不應其余諸天之身？不！菩薩任何天身都可示現的，現在所以沒有說到者，是舉一以代表其余，免得經文過于煩瑣！
己叁 能應五人
應以小王身得度者，即現小王身而爲說法；應以長者身得度者，即現長者身而爲說法；應以居士身得度者，即現居士身而爲說法；應以宰官身得度者，即現宰官身而爲說法；應以婆羅門身得度者，即現婆羅門身而爲說法。
此明能應五人，但這五人，不是普通人，而是在國家負有領導責任或有相當地位的人，他們原來不一定是信佛的佛弟子，但菩薩示現爲他們的身分後，可以逐漸轉化他們來信佛，而成爲佛法有力的外護，使佛法在世間，更爲廣大的流行，以影響更多的人來信佛，這是很重要的。
在應五人中，首先說應小王身。王在君主時代，爲一國的主人，是統領整個國家的，具有無上的權威。在中國古代，諸位都知道，大國的國王稱爲大王，小國的國王叫做小王，所以小王是對大王而言。但在印度，除了一般國王，傳說尚有轉輪聖王，是能統一天下的，如鐵輪王能統一南贍部洲，銅輪王能統一二洲，銀輪王能統一叁洲，金輪王能統一四大部洲。即此統一天下的輪王稱爲大王，一般小國的統治者叫做小王。小國的國王，不是一個兩個，如古代的中國及印度，都是有很多小國的國王，這在佛經叫做粟散王，謂小王之多，如粟散在各地那樣的多。
國王，不論是大是小，都是一個最高的統治者，用現代的話說，就是國家的總統，或元首、主席之類。他們對國家的全體人民，負有保衛照顧的責任，即保障全民生命財産的安全。所以一國治理得好與不好，在古代專製時代，與集權…
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