..續本文上一頁，觀音菩薩大慈大悲，都會現在你的面前，爲你說所能接受的正法，使你依此正法去實行，就可漸漸的令你消滅痛苦，所以說“以漸悉令滅”。這在長行說叁十叁應身中，已詳細的敘述。
以上兩頌八句，是總頌現身，所以科爲身業普應。
戊二 意業普觀
真觀清淨觀，廣大智慧觀，悲觀及慈觀，常願常瞻仰。無垢清淨光，慧日破諸闇，能伏災風火，普明照世間。
這是觀音菩薩的意業普觀。觀有“真觀、清淨觀、廣大智慧觀、悲觀及慈觀”的五觀。以此五觀，顯示度化衆生的根本。依向來所說，前叁觀是屬于自利的，後二觀是屬于利他的，所以五觀即含有自利利他的兩大部分。如以五觀爲應化的殊勝方便來說，應說那是屬于利他的。而且從前文接下來看，漸令消滅衆生的痛苦，究竟怎樣漸滅法子？因而現在就說五觀以滅衆生之苦，何況科文是顯遊化方便，當更以度脫衆生爲運用五觀的方便。
有人這樣解說：由觀音菩薩生起真觀的觀慧，照見衆生的妄業本空，根本沒有業性的自體可得；起清淨觀的觀慧，照見衆生的自性本來離染，從未受過雜染之所染汙的；起大智觀的觀慧，照破衆生的無明癡暗，顯發衆生的本有光明；起大悲觀的觀慧，拔除衆生的無量痛苦，不再受諸痛苦的逼迫；起大慈觀的觀慧，給予衆生的一切安樂，使衆生永遠過著自由自在的生活。依于這一解釋，可說前叁觀重在摧毀衆生的惑業，後二觀重在爲衆生拔苦與樂，是以五觀都是利他的。因此，古人用真、淨、智叁觀，配合天臺空、假、中叁觀來說，我們認爲不必要的。
觀音菩薩既以五觀度化衆生，我們就應“常願”菩薩慈悲予以救濟，使我們真能離苦得樂；同時亦應“常瞻仰”菩薩的妙相莊嚴，頂禮景仰以求攝照！所謂瞻仰，是以恭敬心而仰見的意思。法華經方便品說：“瞻仰兩足尊”。維摩經說：“瞻仰尊顔，目不暫舍”。都是此意。
以上四句，乃頌結顯觀智。顯示菩薩應物觀照，所以有此五觀差別。
菩薩應物觀照的五觀，一一都是清淨無垢的，從清淨無垢的觀中，發出大智慧光來，所以叫做“無垢清淨光”。而這大智慧光，朗然照耀，能夠照破一切煩惱黑暗，猶如日輪高懸在晴明空中，照破大地一切黑暗一樣，所以說“慧日破諸闇”。無量壽經說：“慧日照世間，清除生死雲”；法華經方便品說：“慧日大聖尊”，都是此意。衆生的無知無明，叫做諸闇。清淨智光，能照世間的盲冥，故以慧日譬之。法華經藥王菩薩本事品說：“又如日天子能除諸暗，此經亦複如是，能破一切不善之闇。”慧日的光輝，不但能破諸黑暗，而且“能伏災風火”。災兼一切的困厄，惟風火是諸災難中最大的災難。風火大災能伏，其余的災難，自更不成問題。衆生之所以有風火等的各種災難，嚴格說來，不是外面加到衆生身上來的，而是衆生煩惱之所招感的。煩惱的黑暗既已照破，各種的災難當然能伏。伏除災難、照破黑暗的慧日光輝，像太陽一樣的照耀世間，照得普遍光明起來，所以說“普明照世間”。
戊叁 口業普益
悲體戒雷震，慈意妙大雲，澍甘露法雨，滅除煩惱焰。
這是觀音菩薩的口業普益，亦即贊歎觀音菩薩爲衆生說法的情形。雖說是口業普益，而實際包含叁業的活動，亦即顯示觀音菩薩的叁輪不思議化。
“悲體”者，悲以拔苦爲義，諸佛菩薩的悲心，廣大無比，所以叫做大悲。佛菩薩以大悲爲體，所以名爲悲體。如說：“佛心者，大慈悲是”。“菩薩但從大悲生，不從余善生”，都可作此悲體的說明。而這悲體，亦可說是大慈悲的法身體，是從持戒而得的，因此，戒與慈悲有著密切的關系。“例如不殺，不使一切有情受殺生苦，也是給一切有情以安全感。進一步，更要愛護有情的生命。戒，不即是慈悲的實踐嗎”？觀世音菩薩，用大慈悲戒體，身輪現通，示現叁十叁應，神通妙用之力，駭動猶如雷震大千，驚醒世人的迷夢，所以叫做“戒雷震”。德清古德說：“法身無體，以悲爲體，戒者法身所流之教戒也。故將說法，先以雷震，驚動群機，以慈意而興廣大法雲”。
“慈意妙大雲”，是顯菩薩的意業。菩薩不特以悲拔除衆生的痛苦，同時亦運用慈給與衆生的快樂，當欲以樂給與衆生時，是即名爲慈意。佛法，凡欲褒美不可思議之法，就稱爲妙。有說：“妙名更無等比，更無過上義”。佛及菩薩的大慈，遍緣法界一切衆生，如彼大雲普蔭一切，所以名爲妙大雲。
“澍甘露法雨”，是正顯菩薩的口業說法。法華文句說：“甘露是諸天不死之藥，食者命長身安，力大體光”。注維摩經七說：“什曰：諸天以種種名藥著海中，以寶山磨之，令成甘露，食之得仙，名不死藥。生曰：天食，爲甘露味也。食之長壽，遂號爲不死藥也”。佛陀常以甘露喻不生不滅的妙法。妙法能滋潤衆生，所以譬之如雨。無量壽經上說：“澍法雨，演法施”。法華經序品說：“雨大法雨，吹大法螺”。涅槃經二說：“無上法雨，雨汝身田，令生法芽”。又說：“唯悕如來甘露法雨”。這是以甘露法雨，譬喻如來的教法。觀音菩薩爲衆生宣說妙法，令諸衆生普得法益，所以叫作澍甘露法雨。
能令衆生得到什麼利益？衆生具有煩惱，而且煩惱熾然，如大火焰一般，用其他的東西，沒有辦法可滅衆生的煩惱焰，唯有菩薩的甘露法雨，始能令諸衆生，滅除煩惱火焰，而達不生不滅的清淨地，所以說“滅除煩惱焰”。
丁二 正顯遊于娑婆
诤訟經官處，怖畏軍陣中；念彼觀音力，衆怨悉退散。妙音觀世音，梵音海潮音，勝彼世間音，是故須常念。念念勿生疑，觀世音淨聖，于苦惱死厄，能爲作依怙！具一切功德，慈眼視衆生，福聚海無量，是故應頂禮！
這是頌文最後正顯遊于娑婆世界的一科文，以結束觀音菩薩遊化方便的說明。
娑婆世界的衆生，特別是衆生中的人類，自古以來是鬥爭堅固的，很難做到和樂相處，往往爲了些微小事，發生不必要的爭執，以致訴訟而打官司，不說一般人與人間如此，即夫婦、父子、兄弟等，對簿公庭亦所在多是。假定有人因诤執而起訴訟時，到法庭或裁判所對質時，不免引起官司失敗的怖畏。說老實話，訴訟是最不值得的事。因爲不論有理無理，結果，總是對己不利的。設若有人因“诤訟”而“經官處”感到怖畏時，你如能夠念彼觀音菩薩的聖號，就可得到觀音菩薩的威力加被，使得彼此之間和平解決爭端，雙方言歸于好，不再在法庭相見。這樣，彼此的宿怨頓消，成爲極要好的朋友！
不但人與人間經常的相爭，就是國與國間亦不斷相爭，所以我們這個世界，從來就沒有一天和平。有人說：一部人類史，就是一部戰爭史，真是一點不錯！戰爭，敵對雙方的軍隊，擺開各自的陣線，彼此互相嚴陣以待，到兩軍正式交鋒時，自然不免互有死亡，想到活潑潑的生命，一個一個的倒下去，不期然的會使人感到怖畏，所以說“怖畏軍陣中”。當這兵災戰禍恐怖危險的關頭，你如能夠“念彼觀音”菩薩的聖號，仰仗菩薩的慈“力”加被，“衆怨悉”皆可以“退散”，化幹戈爲玉帛，而過和平生活了。頌中的衆怨，不但指敵對的軍隊，亦包含訴訟的怨仇。由于念彼觀音，感聖化而各悔先心，所以悉退散。
前文意業普觀中，曾說到觀音的五觀，現于遊化娑婆文中，再說觀音的五音。五觀是菩薩的能觀智，五音有爲菩薩所觀境，有爲菩薩的說法音。以此合釋觀音得名觀音的所以。有人說這五音都是形容觀音菩薩的說法清淨和美妙，其實並不盡然。如“妙音”，不必作其他的解釋，是專指誦念南無觀世音菩薩之音而言，因念菩薩的聖號音聲，是即微妙不可思議的，所以稱爲妙音。“觀世音”，謂“觀照世間一切持名求救的音聲，即無刹不現身的尋這聲音而去救濟”，所以名爲觀世音。“梵音”的梵，是清淨潔白的意思，即觀音菩薩世間出世間法，都是清淨而無垢染的。法華經序品說：“觀音微妙，令人樂聞”。華嚴經說：“演出清淨微妙梵音，宣暢最上無上正法，聞者歡喜，得淨妙道”。法華文句說：“佛報得清淨音聲最妙，號爲梵音”。“海潮音”，是以海潮譬音之大者。如海潮滿時，所發出的音響，是極雄壯而澎湃的。還有海潮來時，有其一定的時間，從來不失時的。如長水義疏說：“天鼓無思，隨人發響；海潮無念，要不失時”。這是譬喻菩薩說法及時，從不失其時機，如衆生在什麼時候得度，就在什麼時候爲其說法，應以什麼法才能得度，即爲衆生說什麼法，如海潮不失其時，所以名爲海潮音。“勝彼世間音”者，有說誦念南無觀世音菩薩，其音如梵音，如海潮音，勝于世間所有一切的音聲，“是故”爲佛子者，必“須常”常稱“念”，方能得到實際的利益。有說觀音大士，對十界的衆生之機，能說十界的不同之法，而且其聲清淨，決不是世間的音聲所能及的，所以我人應當常常誦念。前者是約衆生念大士聖號的音聲說；後者是約大士爲衆生說法的音聲說。兩說都可通，但我以爲前說較爲合理。
佛陀苦口婆心的勸我們衆生，要常常稱念觀音菩薩的聖號，但當你在念時，前念後念的“念念”之中，切“勿生”起一念“疑”惑，以爲念觀音聖號是沒有益的。當知疑是信的大敵，如一有了疑念存在，你就不能專心一意的去念，由于不能真切至誠的念，自然也就難得菩薩的感應，如要得到感應而來救濟吾人的苦難，你就得毫無疑念的蓦直念去！須知“觀世音”菩薩是補處大士，一切煩惱雜染已經斷盡，不同其他未斷盡無明煩惱的菩薩，而被尊爲“淨聖”的，即是清淨的聖者。而且我人“于苦惱”的生“死”中，不論遭遇到怎樣的“厄”難，你如能一心稱名，觀世音淨聖，即“能爲”我們“作”所“依”的慈父，所“怙”的慈母。換句話說，衆生在這世間，遇到任何災難，觀音菩薩是我們有力的依靠！
再說，觀音菩薩，“具一切”無量“功德”。大乘義章第九說：“言功德，功謂功能，善有滋潤福利之功，故名爲功；此功是其善行家…
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