..續本文上一頁兩種)叁法」，但卻違反不同的界地。第叁人則不違反它們。
59 怎樣呢？關于受叁法有提及：「樂與苦是粗，不苦不樂則是細。」第一個人排除這種解釋，而說：「並非一切的不苦不樂受是細的，因爲其中有善、不善與無記的。于此，善與不善的是粗，無記的則是細。爲什麼呢？因爲傳承在巴利聖典裏的善叁法。」如是，善叁法被保存，但受叁法卻被違背了。
60 關于善叁法有提及：「善與不善的是粗，無記的則是細。」這人排除這種解釋，而說：「並非一切的無記受是細的，因爲其中有樂、苦及不苦不樂受。爲什麼呢？因爲傳承在巴利聖典裏的受叁法。」如是，受叁法被保存，但善叁法卻被違背了。
61 但第叁人並沒有違反(任何一種)；他依善叁法的善相(等)解釋粗細，也依受叁法的樂相(等)解釋粗細；在善叁法傳承下來之處他把受叁法置之不顧，而在受叁法傳承下來之處他把善叁法置之不顧。
62 關于善叁法有提及：「善與不善的是粗，無記的則是細。」于此，第二人說：「即使是出世間的善受也是粗的；即使是與雙五識俱生的(果報)受也是細的。」把平靜、殊勝的出世間受說爲粗，而把與雙五識相應的下等、遲純的無因受說爲細，他是(想：)「我將保存(兩種)叁法」，但卻違反不同界地的人。
63 但第叁人並沒有違反(它)；他把這或那界地的善(受)和只屬于同一界地的果報(受)相連起來而作解釋。于此，這是其方法：欲界的善(受)是粗，而欲界的果報(受)是細【16】；色界、無色界及出世間界的善(受)是粗，而色界、無色界及出世間界(各自)的果報(受)是細。如此解釋它的人就沒有違反(它)。
64 但叁藏小龍長老(Tipitaka-Culanaga Mahathera)說：「關于不善，不應該提及粗細，因爲它完全是粗的。同樣地，關于出世間也不應該提及粗細，因爲它完全是細的。」他們引據這點而向小無畏長老(Culabhaya Mahathera)說：「那長老是這麼說的。」小無畏長老說：「關于阿毗達摩，在甚至是只有一個字或兩個字傳承下來的地方(見以下節160起)，正等正覺者不曾在應當給予方法之處沒有給予方法，也不曾在應當成立方法之處沒有成立方法。但在此有些人四處(說)：『我是導師』，而在不善方法面提出粗細之後，他感到後悔(kukkuccayati)。然而，甚至關于出世間法，正等正覺者也曾提及粗細。」如此說後，他引據此經：「『于此，尊者，進展辛苦、通達緩慢的行道由于辛苦及緩慢兩者而被稱爲下等』(《長部》iii 106；《增支部》ii 154)。」在此，這四種行道是把世間及出世間混合地解釋。
65 「而這或那」(tam tam va pana)<4-6>：于此，上述的方法當置之不顧，而應依這或那來解釋。因爲不善(受)有兩種，即貪俱和瞋俱 。于此，瞋俱的(受)是粗，而貪俱的則是細。瞋俱的也有兩種，即穩定的(niyata)及不穩定的。于此，穩定的是粗，不穩定的則是細。而當穩定的持久至一劫時即粗；沒有持久至一劫時則細。對于持久至一劫的，當它是沒受到慫恿的(asavkharika；無行)即是粗，而當它是有受到慫恿的(sasavkharika；有行)即是細。
66 貪俱的有兩種：(邪)見相應的及(邪)見不相應的。于此，(邪)見相應的是粗，而(邪)見不相應的則是細。而且，對于(邪)見相應的，若是穩定的即是粗，不穩定的則是細。當它是沒受到慫恿即是粗，而當它是有受到慫恿即是細。
67 簡而言之，關于不善，帶來許多果報的是粗，帶來少許果報的則是細；但關于善，帶來少許果報的是粗，帶來許多果報的則是細
68 關于四種善，欲界(kamavacara)的善是粗，色界(rupavacara)的善是細。那(色界善)也是粗，無色界(arupavacara)的善是細【17】。那也是粗，出世間(lokuttara)的善是細。這是先依不更分類的諸界的分析法。
69 但若再分類，欲界的(受)有叁種，即通過布施(dana)、持戒(sila)和禅修(bhavana)産生的(受)。于此，通過布施産生的是粗，通過持戒産生的則是細。那也是粗，而通過禅修産生的是細。那也有兩種：是有二因的(duhetuka)及擁有叁因的(tihetuka)。于此，二因的是粗，叁因的則是細。再者，叁因的也有兩種，即分爲有受到慫恿的及沒有受到慫恿的。于此，有受到慫恿是粗，沒有受到慫恿則是細。
70 對于色界善受，初禅的善受是粗，第二禅的善受是細……(第叁禅的善受是粗，)第四禅的善受是細。那也是粗，而空無邊處的善受是細。空無邊處的善受是粗……非想非非想處的善受是細。那也是粗，而與觀智俱生的是細。那也是粗，而與須陀洹道(sotapatti-magga)俱生的是細。那也是粗……與阿羅漢道俱生的是細。
71 對于四種果報(受)，欲界的果報受是粗，色界的果報受是細。那也是粗……出世間果報受是細。如是，這是先不更分類的分析法。
72 但若再分類，欲界的果報(受)有無因的(ahetuka)及有因的。再者，有因的有二因的及叁因的。于此，無因的是粗，有因的則是細。而且，當它有二因時是粗，有叁因時是細。于此，同樣地，有受到慫恿是粗，沒有受到慫恿則是細。初禅的果報受是粗，第二禅的果報受是細……(第叁禅的果報受是粗，)第四禅的果報受是細。那也是粗……非想非非想處的果報受是細。那也是粗，而與須陀洹果(sotapatti-phala)俱生的果報受是細。那也是粗……與阿羅漢道果生的果報受是細。
73 對于叁種唯作(kiriya)(受)，欲界的唯作受是粗，色界的唯作受是細。那也是粗，而無色界的唯作受是細。如是，這是先不更分類的分析法。
74 但若再分類，欲界的唯作受可再分爲無因的等等。于此，無因的唯作受【18】是粗，有因的唯作受則是細。而且，當它有二因時是粗，有叁因時是細。于此，同樣地，有受到慫恿是粗，沒有受到慫恿則是細。
75 初禅裏的唯作受是粗，第二禅的唯作受是細。那也是粗……第四禅裏的唯作受是細。那也是粗，而空無邊處的唯作受是細。那也是粗……非想非非想處裏的唯作受是細。
76 粗的是劣，細的則是勝。
77 在對于「遠與近」二法的解釋<4-18>，不善受基于相異及分離而遠于善受與無記受。對于一切詞，當如是理解「遠」。因爲即使叁個擁有善受的人和叁個擁有不善受(等)的人坐在同一張床上，然而他們的這些受還是基于相異及分離而(互相離得)遠的。對于擁有定者的受等的分析法也是如此。但不善(受)基于相同與類似而近于不善(受)。對于一切詞，當如是理解「近」。因爲即使擁有不善等受的衆人，一人生于欲界，一人生于色界，而另一人則生于無色界，但他們的受還是基于相同與類似而近。對于擁有善(等)受者的分析法也是如此。
78 「而這或那」(tam tam va pana)<5-6>：于此，上述的方法當置之不顧，而應依這或那來解釋。而如此解釋的人不應從遠再分出近，但應從近再分出遠。不善(受)有兩種，即貪俱的和瞋俱的。于此，貪俱的與貪俱的相近；它離瞋俱的遠。瞋俱的與瞋俱的相近；它離貪俱的遠。再者，穩定的瞋俱(受)與穩定的相近。當不穩定時也是如此。而通過跟隨在解釋「粗與細」二法時的一切分類，(即：)分爲「持久至一劫」、「沒有受到除恿及有受到除恿」及把貪俱(等)的分爲「邪見相應」(等)，當知每一種【19】受只與那一種受相近，而離其他種受遠。
這是對受蘊的解釋。
四、想蘊
79 對于想蘊的解釋，「任何想」(ya kaci sabba)<5-9>包含了四界的想。
80 提及「眼觸生想」(cakkhu-samphassaja sabba)<5-16>等是爲了指出已依「過去」等方式形容過的想的本質。于此，從眼觸或在眼觸裏産生的想是「眼觸生想」。其除的也是如此。于此，首五個擁有眼淨色(cakkhu-pasada)等爲依處；意觸生(想)則可以「心所依處」爲依處或沒有依處(avatthuka)。一切都是屬于四界地之想。
81 在對于粗的說明裏，關于「撞擊觸生」(patigha-samphassaja)<6-2>，以「具撞擊」(sapatigha)的眼淨色(等)爲依處，且因爲具撞擊的顔色(等)而生起的「觸」被稱爲「撞擊觸」(patighasamphassa)。從那或在那當中産生的被稱爲「撞擊觸生」。「眼觸生想」……「身觸生想」是從依處的角度來看的想的名稱，而「色塵想」……「觸塵想」是從依處與所緣兩者的角度來看的想的名稱。但這是從依處與所緣兩者的角度來看的名稱。這被稱爲「撞擊觸生想」，因爲(它的)生起依靠具撞擊的依處，以及受到具撞擊的所緣刺激。而「意觸生」在隱喻式上也是這(指想)的名稱。因爲眼識被稱爲「意」(mano)，而與它俱生的觸被稱爲「意觸」。從那意觸或在那意觸裏産生的是「意觸生」。同樣地，耳、鼻、舌與身識也都是「意」。與它們俱生的觸被稱爲「意觸」。從那意觸或在那意觸裏産生的是「意觸生」。
82 「增語觸生想」(adhivacana-samphassaja sabba)<6-2>在隱喻上也是它的名稱。因爲(受、行、識)叁名蘊向內互相面對(sayam pitthivattaka hutva)，所以跟它們俱生的想即得了「增語觸生想」之名。但在明喻上，「阻礙觸生想」【20】是…
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