..續本文上一頁停，應當降伏其心，不令分別，則生滅自滅矣。第四觀法無我：現前內身積聚地水火風所成，假借父精母血而有，本來非我，衆生妄執爲我，我字一字，即是衆惡之根本，我之財産，我之眷屬，我之名位，我之權勢，種種保愛，種種擴張，爲了這個虛假不實之我，弄得自身不得安樂，世界不得和平。應當觀察四大本空，一息不來，我在何處，我執若破，則貪癡見慢，自然殄滅，庶幾與道相應矣。
滅谛者，樂果也。因修道斷惑，破除我執之惑，惑不起，則業自亡，業既亡，則苦自離，不受生死，而證涅槃，不生不滅，超出叁界，是佛對小乘之機，爲說自谛法者，即離苦得樂之勝方便也。
大乘之道，更有進焉，即心即佛，人人有心，人人是佛，若能覺悟此理，是爲大根機人。但能回光返照，舍妄歸真，佛道豈遠人哉？孔子曰：“道不遠人。”誠哉是言也。偈曰：“大道不從心外覺，真源須向靜中看。”
培風學校講演
今日之時代，是什麼時代，豈不是競爭時代嗎？現時各界群尚競爭，而教育界欲求進步，亦不得不競爭。惟是競爭二字，還在人之善用與不善用。若善用之，爲進步之先導，若不善用之，反爲失德之原因。
我等學者，既要從事教育之競爭，凡對各種學說，都要悉心研究，各科學學說，儒學學說，哲學學說，佛學學說，研究時必須具一種眼光，把那學說之真理，看得明明白白，不可存門戶意見，凡有益于人生身心德業學問智識者，都要采取體會。即有不合潮流者，亦必好細審定，如此可謂知己知彼，始足應世。若但知己而不知彼，不足以與世界學者之酬對。
圓瑛少安儒業，冠入佛門，研究佛學之與儒學，實則同條共貫。其修養工夫，釋氏則在“返妄歸真”，孔氏則在“克己複禮”；其到家消息，釋氏則在“明心見性”，孔氏則在“窮理盡性”。又儒書雲：“夫子之文章，可得而聞也；夫子之言性與天道，不可得而聞也。”佛典雲：“妙高(山名)頂上，從來不許商量，第二峰頭，諸祖略容話會。”此會通儒釋教理，若合符節。
科學之與佛學，相關之處亦多，從前改良教育之時，有人謂我：“將來科學發達，佛學必至湮沒。”余則曰：“不然！世界科學愈進步，而佛學愈昌明。”何以故？正由科學之發明，足證佛學之淵博，如科學用顯微鏡照見水內有無數微生蟲，佛教律藏中早說：“佛觀一缽水，八萬四千蟲。”又科學發明一種電話，雖地方遠隔，一呼即應，佛經早說：“音性雖遍，而不發現。”聊舉二者，皆由科學發明，方證佛語真實。
又科學競爭之進步，必研究哲學。複因哲學派別分歧，各據所見立說立論，以致學者莫衷一是。由哲學乃引入佛學研究，佛學一旦有得，即可解釋哲學科學之疑點。我等學者，慎勿輕視佛學，佛學爲衆學之淵府，如世之大地，無所不具。
圓瑛今日見諸位青年同胞，濟濟一堂，有無量之歡喜，有無盡之希望。將來教育之發達，全藉諸位，將來國家之富強，亦全藉諸位。惟是當此青年時節，欲窦方開，最要把持，最要審慎！古人雲：以之作狂有力，以之入聖亦有力，即在善用其心與否？縱使說得到，還要行得到，方算真學問。切忌畏難苟安，唐喪了青年最寶貴之光陰。務必具一番毅力決心，不容少懈，定要達到所學之目的而後已。如撐上灘舟相似，必到灘頭，方堪休息。正當上灘之時，一篙拔起，一篙即下，刻不容緩。倘若稍縱即逝，不特不進，而且反退。過了一灘，又是一灘；學者小學畢業了，還要努力求中學畢業，大學畢業，亦複如是。余有一偈，請試思之：“學者如撐上水舟，一心只望到灘頭，若非努力勤精進，暫歇篙時便下流。”如是看來，毅力決心，自不可少也。
佛儒教理同歸一轍
佛教者，是釋迦牟尼佛覺世利生之教也。其教有大小乘：
小乘抱消極主義，獨善其身，得少爲足。
大乘是積極主義，普度衆生，利他不倦。
佛字，即是覺字意義，對衆生之不覺，而佛所以稱覺。今先說衆生何以不覺，然後再說佛之所以稱覺。衆生之身，本是四大(地大、水大、火大、風大)，和合組織而成。一個幻質皮肉，筋骨屬地大，津液精血屬水大，周身暖相屬火大，出入氣息屬風大，猶如儒教所雲：此身是金木水火土五行所成。佛教雲：四大假合，本來無我，不過假名曰我，衆生迷而不覺，妄執此身以爲實我，即是我執之病。因有我執，而起種種貪愛，由愛我故，而起種種營求。衣食也、住處也、財産也、眷屬也、功名也、莫不殚精竭思，造成種種之業，依業所感，將來必定要受種種果報，輪轉六道，不得出離。衆生不特不知此身是無我，並且不知此身是苦的、是空的、是無常的、是無我的，故名不覺之衆生。
釋迦是姓，譯爲能仁，牟尼是名，譯爲寂默。佛覺悟此身苦空，無常無我，所以稱覺。他本是中印度迦維衛國淨飯王第一太子，十九歲時出外遊行，因見老病死相，即時覺悟此身是苦的，一切衆生無論富貴貧賤，皆逃不了這叁個字。
何謂老苦？正當青年壯歲，轉相衰相現前，發白面皺，眼花耳聾，齒落血枯，種種不得自由。
何謂病苦？寒暑失調，身體不和，發生種種疾病，姑勿論沈珂之症，即說傷風咳嗽，已覺難堪。
何謂死苦？人壽無常，有生必死，世緣已畢，四大分離，其中慘狀，猶如生牛剝皮，生龜脫殼。
佛覺悟老病死苦，人人莫免，所以發心出家，有欲自度度人。白馬踰城，青山斷發，五載諸方遊曆，六年雪山苦行，至叁十歲，臘月八日，夜睹明星，忽然悟道。叁歎奇哉！一切衆生，具有如來(即佛之稱)智慧德相，祗因妄想執著，不能證得。惟佛圓滿覺悟，得證此理，故稱爲佛(即大覺悟之人)。佛成道後，即以自覺之道，普覺一切衆生，猶儒教所雲：“使先覺覺後覺，是天民之先覺者也。”佛說法四十九年，因機設教，對症施方，觀衆生心，有種種病，故說種種法藥而對治之，衆生心病，不比內外科各症，而內外科東西醫士有能力，東西藥品有功效；至于心病則東西醫士皆束手無策，惟佛能醫之，故佛又稱爲大醫王，能醫衆生身心各病。衆生心病具足八萬四千，其中分爲界內界外。界內，叁界之內，天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生六種凡夫。界外，叁界之外，阿羅漢、辟支佛、菩薩叁種聖人。此爲九法界衆生，皆有心病。
界內衆生根本心病，是我執，妄執此身，以爲實我。
界外衆生，根本心病是法執，妄執修證，以爲實法。世界到了今天，國與國不和，族與族不和，人與人不和，推原其故，根本之病，就在衆生我見心太重。汝心也要爲我，他心也要爲我，個個之心，都要爲我，以致釀成惡濁世界。
今日若要挽回世道，必要救正人心，若要救正人心，定要提倡佛教無我之理。孔子亦雲：“毋固毋我。”兩教聖人，同歸一轍。但無我二字工夫，說之甚易，做之很難。佛教世人，修無我觀，先要觀察此身是四大假合的，爲總報之主，衆苦所集；次觀此身是空的，四大危脆，究非真實；次觀此身是無常的，人命只在呼吸之間；再觀此身是無我的，我者，主宰義，此身完全不能做主宰，他受饑時，不能叫他不饑，他要寒時，不能叫他不寒，他要老病死時，不能叫他不老不病不死，可見自己完全沒有主宰，那裏可以稱我。
世界之人，各各能把我字看得輕，自然能爲社會國家服務；能把這個我見打得破，自然能致社會國家于和平。汝亦無我，他亦無我，個個人都是無我，我見既破，我執自除，則貪嗔癡慢諸惡濁心，無自而生，豈不是能轉惡濁世界，而成清淨世界耶！
即就圓瑛創辦慈兒院說起來，亦是學佛大乘無我之行。大乘之道，志在利他，先須打破我執，放棄自己講經工作，而爲利孤之工作。仆仆風塵，籌募基金，而爲永久鞏固之計劃，亦寓有挽回世道救正人心之至意。何以故？此種孤兒，既無父母之倚靠，若無人栽培，令其得受教養之利益，必至流爲乞丐，習染不善之心。長大之時，既無學問，又無職業，難免不爲盜賊匪類，此時若能教之、養之，則將來社會上即少許多失學失業之人，社會和平之秩序，自可希冀矣。
救濟孤兒，本是大乘菩薩慈悲之道。慈者，與一切衆生之樂，悲者，拔一切衆生之苦，即同儒教博施濟衆之理。儒雲：“老吾老，以及人之老，幼吾幼，以及人之幼。”又雲：“老者安之，少者懷之。”如是種種會通佛儒，可謂合轍。凡有心挽回世道，救正人心者，請同心協力，提倡佛儒無我之理。人心既無我執，世界自得和平，請質高明，是否有當。
修身攝心之法
我佛所說法門，因機施教，猶如對症開方，由衆生有種種病，故佛說種種法。果能信解依修，無不得益。是以稱爲無上醫王，乃能醫衆生之心病者。一切衆生，皆依妄心，迷惑不覺，妄執此身爲我。因有我執之病，遂起貪嗔癡慢，諸不善心；貪財爲我受用；貪色爲我娛樂；貪名爲我榮耀；貪食爲我滋養；貪睡爲我安息。如若拂我所貪，奪我所貪，即起嗔怒之心，貪嗔用事，是名曰癡。傲慢貢高，作諸惡業，依業受報，因果不昧，受諸苦惱。即現前獄中諸位，而受法律處分，推究原因，定然爲有執我之病，而起貪嗔等惑，依惑作業，依業受苦，無有一人，不是如此。佛審察衆生，生死根本，皆我自心造成，所以教人修無我觀。觀察此身，不外色心八法，和合而有，外身屬地水火風四大，內心有受行識四陰，並無有我，我既無我，貪嗔癡等惑自何而生？世界衆生，人人能把我字看得空，自然一切放得下，那裏還有犯法之事。惟是監獄，是一個覺悟回頭的好地方，好機會。奉勸諸位，正好因此挫折，大生覺悟，從此改往修來，舍惡從善，思監獄苦，發修行心。不獨出家人要修行，即社會上無一人不要修行。儒教亦雲：“身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。”現在世界不和平，國家不安靖，社會不良好，皆由險惡人心之所造成，天災人禍，循環不息。果欲挽回浩劫，非救正人心不可，欲救正人心，唯有研究佛學，皈依佛法，…
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