(第十個故事)
過去有一對恩愛夫妻，兩人容貌端正，姿態秀麗，非常美好，生活中清靜和諧，相敬如賓，這樣過了很長一段時間。但是不料禍從天降，兩人忽然都雙目失明了，彼此再也看不到對方。但卻更加互相眷戀，恐被別人欺侮，誰也不能失去誰，兩人共坐相守，一刻也不分離。如此又過了很久。後來他們的親戚，到遠方去請來醫術高明的醫師，將兩人的眼疾治好了，重現光明。可是，當丈夫睜眼看到妻子已非昔日婀娜靓麗時，便心急地喊道：“誰把我的妻子換掉了？”妻子看到自己的丈夫也已不是當初的風度翩翩，也高聲叫道：“誰換走了我的丈夫？”親戚們就勸告他們說：“你們年輕時的青春容貌，已經隨著歲月的變遷，變成如今的氣弱力衰、皮松面皺。日月流逝，要想以老年之身再尋求青春年少之姿，這就等于鑽水取火，不是太荒唐了嗎？爲什麼要哭哭啼啼、吵吵鬧鬧，不肯相認，又不自認呢？”
——《出曜經》
諸行無常，諸法無我，自性本空，青春難再。“青春永駐不是夢”，這只是一句廣告語，對于少女少男來說，青春當然屬于他們。過了少年、青春，也就步入中年、壯年和老年了。生命無常，世事無常，有幾人認知，這對恩愛夫妻就是一面鏡子。
般若智慧——這是教導我們學會觀察實相的智慧。諸法實相，包括人類在內的一切存在，其本性，都不是固定不變、孤立存在的。《金剛經》中說：“一切有爲法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”你所看到的一切事物、現象，無一不是緣起的假相。它並沒有獨立的、永恒的、固定不變的自性。既然一切事物、一切存在，都是不斷地變化著，運動著，這種變化的動態的本質，便叫做“空”。“空”並不否定眼前的事實爲事實，也不否定眼前的現象爲現象，亦不否定眼前的存在爲存在。它不但指出一切事物，都在經曆成住壞空，生住異滅的生滅過程，承認生滅的事實，而且，更從本質上把握了“空”的自性，洞察了自性本空，揭示了一切事物各種變化的前瞻與開拓、實現的無限可能性。所以，般若空觀，絕不是一種概念，一種形而上的理論，而是可實踐、可實證的人生智慧。
《大智度論》卷二十《釋初品中四無義》有一首偈：
諸法之實相，
則是衆生相。
若取衆生相。
則遠離實道。
這首偈，既體現了般若智慧，又體現了佛家的邏輯思維。我們先從句式上看：甲，就是乙，如果你取乙就當成是甲，那麼，你離開甲就太遠了。精彩就在此。前兩句說：衆生相就是諸法實相(一切事物的實相)，後兩句說：如果執著于衆生相，那就是離開了實相，也就離開了真實的佛道(佛的智慧)了。
實相，是什麼？從名相來說，實相是指實際的本質的形象、本相。可是真有實相這個東西嗎？從名相的表述來說，在語言上，認識上它是有的。但從實相本身來說，實相無相。根本沒有一個固定的自性的東西可以叫做實相。實相既沒有獨立的永恒不變的存在，恰恰世界上一切現象又都沒有離開實相。那麼，這個實相最好的表述就是“空”。“空”不是沒有，不是空空蕩蕩，“空”是一切都有，而且只有在“空”中才能顯現萬有，顯現一切事物的現象。正因爲這一切現象，不斷遷流變化，刹那刹那生滅，所以，一切的有，一切的現象，從未離開“空”的真實(實相)。所以佛說不要以“實相”這個名詞(名相)來錯認了“空”的真實(實相)。衆生相就是實相，一切現象也都是實相，但衆生相只是實相的一個部分，一切現象也是實相的一個部分。實相不離衆生相，，不離世間的任何現象，但不能把衆生相和世間一切現象就當作是全體的本質的實相。因爲衆生相和世間一切現象，都是在不停的運動、變化、遷流之中，只是刹那現象、變幻的幻象，又豈是實相？這就是實相本空、自性本空、自相也空的般若智慧。
這種智慧，在佛教用語中又叫“如實觀察”，“如實知見”。我們今天常用“如實”這個詞，這個詞，正是由佛教而來的。兩千五百多年前，釋迦牟尼住世傳道時，佛教並不像今天這樣已成爲一種儀式周備、規矩繁瑣的宗教。那時，只是佛陀說法，爲衆生指出一條智慧觀察人生、體悟人生的道路，充滿非常理性的探索研究的精神，它讓我們懂得感覺如何生起？知見從何而來？又會造成什麼後果？讓我們自己觀察自己，讓我們自己做自己的主人。所以，佛陀叫我們“如實觀察”，“如實知見”。能達到“如實知見”，才能擺脫各種妄執和煩惱，真正獲得“空”的開悟，真正獲得心的自在(自由)。簡而言之，“空”就是自由。
可是，現實中，許多人不承認“空”，不肯去悟“空”。這也可能源于許多人不願觀察自己，甚至也不想去了解自己，認知自己。比如，身體出了毛病，腦子裏有了煩惱，也不去研究身體不適的原因，腦子裏煩惱的來由，只想逃避，有的要到廟裏去求菩薩，燒香磕頭，口中念念有詞，心裏欲望無數，這不是真正信佛、學佛，而只是逃避災難，逃避不快，逃避痛苦。胃痛，吃幾片止痛藥，也許暫時有效，但根本的胃痛之因，並未解除。感冒也是，可以吃藥退熱，可以吃藥止咳，一時感冒的各種症狀，得到緩和，但感冒並沒有好，感冒的全過程還必須走完，才會痊愈。可見逃避並不解決問題。當然，真正的佛教徒，不但不會逃避痛苦，而且是承認苦，正視人生之苦，如實觀察生命之苦。
我們今天有些人，總說自己活得很累。教書的教得很累，學習的學得也很累；老板很累，打工的也很累。不但感到自己很累，而且發現自己活得不好，事事不順心，處處不如人。房子太小，鈔票太少，老婆也是人家的好。心中的妄念一個連著一個。念念相續，極難止息。于是，晝思夜想，不安焦躁，失望苦悶，寂寞難耐，看不到一絲不明，生活越來越不稱心，煩惱積怨，越來越深。一念不慎，做出許多錯事、壞事來，給自己、給家人、給社會又製造出許多人爲的不幸。社會悲劇，人生悲劇，哪一個國家、哪一個地區不是天天在上演？如果探究一下，這些雜念，這些妄念，到底從何而來？人們爲什麼又那麼容易被雜念、妄念牽引著向錯誤的方向跑，你尋根刨底地探究下去，你就會發現，所有的情緒、欲念、奢望、煩惱，差不多都是從人的渴望和執著而來。五欲六塵，妄想執著，不能對之“如實觀察”，“如實知見”，多麼可怕！如果你能“如實觀察”到自己內在和外在的“無常”、“無我”，那麼，你對學佛、成佛的修行之道，就有某種自覺了。如果你能體驗到：向內心深處看，是內在的無限；向外在的十方看，是外在的無限。內外皆無限，便不會再斤斤計較于眼前一絲一毫的利害得失，也無須爲一絲一毫而锱铢必較了。“無常”、“無我”、無限，又何須再爲種種現象産生執著？
萬法皆空，人的煩惱當然也是空，人的妄想執著當然也是空。但這是從自性本空來說的。它既然生起了，既然揮之不去，它當然也是有來頭的，有緣由的。它也是由緣生起，有根有源。
說緣起，說性空，兩者實際上相通相符。甚至可以說，“性空”正是“緣起”的別名，同一事物的兩面。由緣起，可以知性空，由性空，更能觀照緣起。
“緣起”，就是說，諸法皆由因緣而起。世間萬有，無一不是由因緣而生，由因緣而起。因(Ｈetu)緣(paccaya)，實際上是客觀條件和相互依存的關系。佛家認爲，世間一切事物、一切現象的産生，都是由于相對應的互存關系和具體條件而得以産生，離開了關系和條件，就不可能産生任何一件事物或現象。佛陀曾經給“緣起”下了一個這樣的定義：“此有則彼有，此生則彼生，此無則彼無，此滅則彼滅。”這四句之中，包含了兩種互存關系，一是同時的互存關系，一是異時的互存關系。趙樸初居士曾經舉例說：同時互存關系，例如師生關系，在一所學校裏，有老師就有學生，有學生就有老師。老師和學生，是同時的互相依存的關系。異時互存關系，例如種莊稼，種子和芽的關系。先有種子，然後才能生出芽來。今天芽的出生，就因爲當初種下了種子，這就是異時的互相依存的關系。但從另一方面來看，種子滅的時候，也正是芽出生的時候。芽出生的時候，也正是種子滅的時候。這裏，芽和種子的生滅現象，也可以說，又是同時的互存關系。總之，不論是同時互存，還是異時互存，一切事物、一切現象的産生，都必然由互相依存的關系或互爲條件而産生。這就是佛教所說的“緣起”、“緣生”。
馮學成先生在《心靈鑰匙——佛教心理世界》一書中說“佛教是一部涉及各種層次、各種發展階段的全部宇宙生命的精神現象學”。兩千五百多年前，釋迦牟尼提出他的“緣起”學說，確實是人類曆史上一次偉大的創造性的發現。“我”是因緣而生，“法”也是因緣而生。人生宇宙，自然萬物，世間一切現象和事物，都是相互聯系，相互依存和互爲條件才得以産生，得以存在，彼此都是處在一定的因果聯系之中。對于這一緣起、緣生法則，在大乘《分別緣起初勝法門經》中演繹出十一種要義，這是極有價值又令人十分信服的：
１“無作者義”——世上沒有造物主。
２“有因生義”——事必有因。
３“離有情義”——因緣之外別無實體。
４“依他起義”——依賴客觀條件才能存在。
５“無動作義”——只有因緣和合，而無啓動者。
６“性無常義”——因緣所在，本性無常。
７“刹那滅義”——事物不會永恒，即生即滅。
８“因果相續無間斷義”——雖然生滅刹那，但因果相續，無有間斷。
９“種種因果品類別義”——不同的事物就有不同的因果關系。
１０“因果更互相符順義”——什麼因結什麼果，因與果永遠相符。
１１“因果決定無雜亂義”——因果之間的關系，自然法則，不會錯亂。
佛教不承認有創世主、造物主、救世主，亦即世界上不存在…
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