..續本文上一頁，犧牲小我、獻出良能，那麼，這個社會將會多麼可愛、多麼溫暖呀！
有一年的父親節，前一天有位放暑假來此當義工的大專學生，在醫院跟我說：“師父，我今天要回家。”我問他：“你還沒開學，爲什麼這麼快回去？”他說：“因爲明天是父親節。”我一聽，就叫他趕快回家與家人同享天倫之樂，讓父親高興快樂。他收拾好行李到外面等公車，告訴我想先到市內買些禮物送給父親，我就說：“你只要帶著一份愛心回去，把在這裏所學的規矩，以及這份溫柔的氣質帶回去，作爲送你父親的禮物，那你父親比什麼都歡喜高興。”
論語中有雲：“孟懿子問孝，子曰：“色難”。”孔子的弟子問他，什麼才是真正的孝順？孔子回答：“色難”——“色”最難得啊！如果能以“色”——和顔悅色，使父母高興，這就是孝。
“色”就是我們的行爲態度，我們要時常面帶著笑容，和顔悅色，父母說的話，要歡喜順從，讓父母一看到我們的行動作爲及態度就心生歡喜；做任何事都能使父母放心，這就是最大的孝。如果子女不守規矩、不溫順體貼，即使買了許多東西給父母，父母也是很煩惱痛苦的。
有的人甚至說要去賭博，贏很多錢買東西給父母，這是不是孝呢？這不是孝，這]是錯誤的行爲。子女賭博會使父母痛心、煩惱重重，尤其是現在的大家樂，使人傾家蕩産，連自己的妻小都無法安定了，那能安定父母的心呢？所以發自內心真誠而表現出的行爲，就是孝道最好的實踐。
佛陀教我們做人的方法，是要先選擇正確的做人道理；而學佛則要選擇學佛的方法。選擇了正確的做人道理後，就要認真地實踐人生正道；學佛的道理若選擇妥當，則必須不斷地精進，不可停歇，這就是“用心專一，無有間歇”。佛經裏也說，要以勇猛心離邪行、行正法。過去有不好的習氣、偏差的信仰、錯誤的行爲，必須趕快回頭，懸崖勒馬，回頭是岸；以勇猛之心離開邪行，以精進之心力行正法。
名利地位都是虛幻
世間的萬事萬物，有很多都不是真的可靠的；不只是我們的身外事物不可靠，而是我們自己本身的心就很不可靠。
佛陀在世時，到處弘揚佛法，在他弘法期間，啓發了許多年輕人清淨的本性而出家學佛。有一段時間，佛陀在王舍城弘揚佛法、教育衆生，其中有五十位很有名望的大長者之子，也來聽佛講經。所謂大長者，就是王舍城中的大上人，如同現代的扶輪社、獅子會·····等許多有名望的大企業家，聯合組成的團體；而他們的兒子，也大多是既年輕又事業有成的青年人，共同組成的一個組織。
有一天，佛陀在王舍城內講經，這五十位有身分、有名望的長者之子也來聽經。佛陀說盡了人生苦空、無常、無我的道理後，深深地感動了這五十位大長者子，他們聽完佛陀的分析後，了解人生所有的名利、聲望、地位都是虛幻的，而且深刻體會到人身難得以及佛法難聞，所以他們相互勉勵、用心學佛，就這樣，五十個人都棄俗出家了。
他們出家後，大家都非常歡喜，當時他們的父母親友表示要舉行一個歡喜的慶祝會。于是這些富有的家族、親友共同成立一個供僧大會，除了慶賀五十人出家外，又供養佛、供養僧。佛陀和僧伽們受過供養後，佛就帶領他的僧衆回到耆阇崛山。出城的途中，路邊有一池汙水，汙泥上長滿了許多蓮花，佛陀便說了一首偈文：
如人開天溝，接近大道邊，
溝中生蓮花，香潔可人意；
人有生死劫，凡俗茫茫然，
智者要出離，作爲佛弟子。
阿難隨侍在佛的身邊，聽在耳裏，便記在心裏。佛陀回到耆阇崛山後，就坐定下來，這些弟子也是跟著坐定。此時阿難就請教佛陀：“佛陀在半路上爲什麼說出這段偈文呢？”佛陀回答：“大多數的人都是心念難斷，這五十位初學的比丘，由于入佛門不久，又受父母、親友們這份溫柔親情的影響，所以心念動搖，起了依戀難舍的心理。”
人的心念常常就是這養，當初發了勇猛精進心而出家，如果家人殷勤地來看望，或是以利欲物質來附著，我們常常會因此退失了道心，這就是情難斷、愛難舍，像這樣便妨礙道心。這五十位初出家的比丘，由于親人朋友的那份愛念，使他們的俗心又再複發，佛陀知道這些人心念不堅定、意志不堅定，所以念出這段偈文。
有情衆生具十類煩惱
佛陀接著說，世俗人的煩惱很多，大致說來，有十類煩惱：一凶、二吉、叁毒、四倒、五蘊、六入、七識、八邪、九結、十惡。
第一是“凶”──人命在呼吸間，任何時候只要一口氣接不上來，就會送了命。你們如果到醫院去看看，就會深深感覺人命無常····。曾經有一位委員的公公身體一向很好，沒有什麼病痛；一點預兆也沒有，就突然往生了！這就是人命在呼吸間。不僅人命無常，世間更有許多的天災、人禍。例如加拿大的龍卷風，在短短的幾秒鍾之內，竟然發生六起，毀壞了整座小鎮，也奪取了許多人命。在電視新聞的畫面上，又看到孟加拉發生大水災，不知造成多少人命傷亡，這些都是天災。而一些人爲了逞一時之快而飙車，喪失寶貴的生命，這就是人禍。我們醫院的急診處，一日之中，大約有十幾人來接受急救，醫院鬧血荒，一直呼籲大家盡快來捐血，就是因爲許多人開刀動手術，急需輸血。這就是人命在呼吸間。人命無常，故稱“凶”，它常常出現在我們的身邊，前後左右、四面八方無所不在，是人生最大的苦患。
再說“二吉”──吉與凶正好相反，順利、歡喜的事叫作“吉”。我們應該感到非常慶幸，因爲人身難得，而我們現在已得到人身；我們也比別人更幸福，因爲佛法難聞，而我們已聞了佛法，“人身難得今已得，佛法難聞今已聞”這是很好的事，也就是佛法中所說的“吉”。
“叁毒”──就是貪、嗔、癡叁種煩惱。我們常常無法控製自己的心念，明明知道佛陀的教法是要洗煉我們的身心、淨化我們的精神，但是仍然無法滅除貪、嗔、癡叁毒，這是學佛者最大的遺憾。
“四倒”──“常、樂、我、淨”四種顛倒相反的說法──無常說常、不樂說樂、無我說我、不清淨說清淨。佛陀一再教示我們無常、苦空、無我，這是真理；而“常、樂、我、淨”即是“四倒”。
“五蘊”──就是色、受、想、行、識五種法。這些法一般人若無法深入了解及深刻體會，必然無法擺脫這五種精神與身體上的煩惱。
“六入”──是指眼、耳、鼻、舌、身、意。在我們日常生活中，精神常常會受到這六種意識的困擾而産生煩惱。
“七識”──乃意識之外的思想。
“八邪”──是八種邪道。與“八正道”相反的就是“八邪”，包括邪見、邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定。
“九結”──是九種使衆生不得解脫生死的煩惱，有愛、恚、慢、無明、見、取、疑、嫉、悭等。
“十惡”──是身叁、口四、意叁，總共十種惡。口業有妄言、绮語、兩舌、惡口；身業有殺、盜、淫；意有叁種業，即貪、嗔、癡；合稱爲十業。
以上都是世俗人所謂的煩惱，學佛就是要滅除這些煩惱，好好把握人身，善加選擇正法，才能把煩惱完全少除。
修行要如蓮花出汙泥而不染
所以佛陀說：“如人開田溝，接近大道邊，溝中生蓮花，香潔可人意。”人心中的煩惱很多，有如大道邊的田溝，田溝中有許多汙泥及穢物，若能在溝中生出蓮花，則其潔淨與芳香能覆蓋住那些汙濁之物。這就是說，我們的親族中若有一人發心修行，就像是在汙濁的爛泥中長出的蓮花，香潔美麗，令人生歡喜心。有一句話說：“一子出家，七宗八祖能超生”，意思是說，家中若能有一人出家，不只能度化他的家族，甚至能淨化社會。所謂“蓮花出汙泥而不染”，盡管社會是這麼汙濁，依然能長出香潔的蓮花，而且只要有蓮花，就能淨化社會的惡濁。所以我們要多多發心、身體力行，出離汙濁，在汙泥中長出潔美清香的蓮花。
“人有生死劫，凡俗茫茫然；智者要出離，作爲佛弟子。”佛說，人人有生死之災難，有生必有死，凡俗之人無法察覺人命無常，而有智慧的人就會追求正道的心念。所以說“智者要出離”，我們要好好出離汙濁、脫離凡俗，這樣才能真證正成爲佛弟子。
身爲佛弟子，就好像從汙泥中長出來的蓮花一樣，一定要善加守護這份出汙泥而不染的清淨心。佛陀爲這五十位初出家的弟子說此偈文，就是要鼓勵他們堅定信心、提起勇氣，以無比的毅力割愛辭親、棄俗離欲。佛陀知道這五十人的心態，所以看到路邊的蓮花後，就說了這段偈文來開示他們。佛陀的教育就是“觀機逗教”──先觀察了解他們的心態，然後就地取材，以所見的景象作爲施教的素材。
所以，我們學佛者必定要知道，佛陀的教育絕不是玄疑惑衆的道法，而是生活中最平易近人的教育形式。學佛不可心有所求、求于外境，一定要求于內心，淨化心靈，選擇正法好好精進，不可間歇，這就是“正精進”，也可以稱爲“精進覺支”。
第叁、喜覺支
人心有時候會失去正念，連佛陀在世時，有一些初出家的比丘都會心念不能堅固，意志動搖，何況是距離佛陀將近叁千年後的今日！人的心念是否永遠可靠呢？世間一切萬法不是永恒不變的，而我們自己的心念更是時常變動，所以大家必須非常謹慎。我們學法、擇法、努力精進，若能得到正法，適合自己的根機又配合時機，兩者互相契合，就能得到法喜。
“喜即歡喜，謂心契悟真法，得歡喜時，善能覺了。此喜不從顛倒法生，住真法喜，故名喜覺分；又名善覺支。心得善法，即生歡喜。”
“喜即歡喜，謂心契悟真法，得歡喜時，善能覺了。”──我們有心求法、學法，有時候會生煩惱心，在未知佛法、未求佛法之前，雖然在迷茫中醉生夢死地過日子，反而不覺得有煩惱。因爲這是煩惱中的煩惱，所以不覺煩惱，是凡夫中的凡夫，故不知凡夫的愚癡；若能認清這些都是愚鈍、愚癡的行爲，就會覺醒並尋找覺悟的真理。
在追尋的過程中，可…
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