..续本文上一页，牺牲小我、献出良能，那么，这个社会将会多么可爱、多么温暖呀！
有一年的父亲节，前一天有位放暑假来此当义工的大专学生，在医院跟我说：“师父，我今天要回家。”我问他：“你还没开学，为什么这么快回去？”他说：“因为明天是父亲节。”我一听，就叫他赶快回家与家人同享天伦之乐，让父亲高兴快乐。他收拾好行李到外面等公车，告诉我想先到市内买些礼物送给父亲，我就说：“你只要带著一份爱心回去，把在这里所学的规矩，以及这份温柔的气质带回去，作为送你父亲的礼物，那你父亲比什么都欢喜高兴。”
论语中有云：“孟懿子问孝，子曰：“色难”。”孔子的弟子问他，什么才是真正的孝顺？孔子回答：“色难”——“色”最难得啊！如果能以“色”——和颜悦色，使父母高兴，这就是孝。
“色”就是我们的行为态度，我们要时常面带著笑容，和颜悦色，父母说的话，要欢喜顺从，让父母一看到我们的行动作为及态度就心生欢喜；做任何事都能使父母放心，这就是最大的孝。如果子女不守规矩、不温顺体贴，即使买了许多东西给父母，父母也是很烦恼痛苦的。
有的人甚至说要去赌博，赢很多钱买东西给父母，这是不是孝呢？这不是孝，这]是错误的行为。子女赌博会使父母痛心、烦恼重重，尤其是现在的大家乐，使人倾家荡产，连自己的妻小都无法安定了，那能安定父母的心呢？所以发自内心真诚而表现出的行为，就是孝道最好的实践。
佛陀教我们做人的方法，是要先选择正确的做人道理；而学佛则要选择学佛的方法。选择了正确的做人道理后，就要认真地实践人生正道；学佛的道理若选择妥当，则必须不断地精进，不可停歇，这就是“用心专一，无有间歇”。佛经里也说，要以勇猛心离邪行、行正法。过去有不好的习气、偏差的信仰、错误的行为，必须赶快回头，悬崖勒马，回头是岸；以勇猛之心离开邪行，以精进之心力行正法。
名利地位都是虚幻
世间的万事万物，有很多都不是真的可靠的；不只是我们的身外事物不可靠，而是我们自己本身的心就很不可靠。
佛陀在世时，到处弘扬佛法，在他弘法期间，启发了许多年轻人清净的本性而出家学佛。有一段时间，佛陀在王舍城弘扬佛法、教育众生，其中有五十位很有名望的大长者之子，也来听佛讲经。所谓大长者，就是王舍城中的大上人，如同现代的扶轮社、狮子会·····等许多有名望的大企业家，联合组成的团体；而他们的儿子，也大多是既年轻又事业有成的青年人，共同组成的一个组织。
有一天，佛陀在王舍城内讲经，这五十位有身分、有名望的长者之子也来听经。佛陀说尽了人生苦空、无常、无我的道理后，深深地感动了这五十位大长者子，他们听完佛陀的分析后，了解人生所有的名利、声望、地位都是虚幻的，而且深刻体会到人身难得以及佛法难闻，所以他们相互勉励、用心学佛，就这样，五十个人都弃俗出家了。
他们出家后，大家都非常欢喜，当时他们的父母亲友表示要举行一个欢喜的庆祝会。于是这些富有的家族、亲友共同成立一个供僧大会，除了庆贺五十人出家外，又供养佛、供养僧。佛陀和僧伽们受过供养后，佛就带领他的僧众回到耆阇崛山。出城的途中，路边有一池污水，污泥上长满了许多莲花，佛陀便说了一首偈文：
如人开天沟，接近大道边，
沟中生莲花，香洁可人意；
人有生死劫，凡俗茫茫然，
智者要出离，作为佛弟子。
阿难随侍在佛的身边，听在耳里，便记在心里。佛陀回到耆阇崛山后，就坐定下来，这些弟子也是跟著坐定。此时阿难就请教佛陀：“佛陀在半路上为什么说出这段偈文呢？”佛陀回答：“大多数的人都是心念难断，这五十位初学的比丘，由于入佛门不久，又受父母、亲友们这份温柔亲情的影响，所以心念动摇，起了依恋难舍的心理。”
人的心念常常就是这养，当初发了勇猛精进心而出家，如果家人殷勤地来看望，或是以利欲物质来附著，我们常常会因此退失了道心，这就是情难断、爱难舍，像这样便妨碍道心。这五十位初出家的比丘，由于亲人朋友的那份爱念，使他们的俗心又再复发，佛陀知道这些人心念不坚定、意志不坚定，所以念出这段偈文。
有情众生具十类烦恼
佛陀接着说，世俗人的烦恼很多，大致说来，有十类烦恼：一凶、二吉、三毒、四倒、五蕴、六入、七识、八邪、九结、十恶。
第一是“凶”──人命在呼吸间，任何时候只要一口气接不上来，就会送了命。你们如果到医院去看看，就会深深感觉人命无常····。曾经有一位委员的公公身体一向很好，没有什么病痛；一点预兆也没有，就突然往生了！这就是人命在呼吸间。不仅人命无常，世间更有许多的天灾、人祸。例如加拿大的龙卷风，在短短的几秒钟之内，竟然发生六起，毁坏了整座小镇，也夺取了许多人命。在电视新闻的画面上，又看到孟加拉发生大水灾，不知造成多少人命伤亡，这些都是天灾。而一些人为了逞一时之快而飙车，丧失宝贵的生命，这就是人祸。我们医院的急诊处，一日之中，大约有十几人来接受急救，医院闹血荒，一直呼吁大家尽快来捐血，就是因为许多人开刀动手术，急需输血。这就是人命在呼吸间。人命无常，故称“凶”，它常常出现在我们的身边，前后左右、四面八方无所不在，是人生最大的苦患。
再说“二吉”──吉与凶正好相反，顺利、欢喜的事叫作“吉”。我们应该感到非常庆幸，因为人身难得，而我们现在已得到人身；我们也比别人更幸福，因为佛法难闻，而我们已闻了佛法，“人身难得今已得，佛法难闻今已闻”这是很好的事，也就是佛法中所说的“吉”。
“三毒”──就是贪、嗔、痴三种烦恼。我们常常无法控制自己的心念，明明知道佛陀的教法是要洗炼我们的身心、净化我们的精神，但是仍然无法灭除贪、嗔、痴三毒，这是学佛者最大的遗憾。
“四倒”──“常、乐、我、净”四种颠倒相反的说法──无常说常、不乐说乐、无我说我、不清净说清净。佛陀一再教示我们无常、苦空、无我，这是真理；而“常、乐、我、净”即是“四倒”。
“五蕴”──就是色、受、想、行、识五种法。这些法一般人若无法深入了解及深刻体会，必然无法摆脱这五种精神与身体上的烦恼。
“六入”──是指眼、耳、鼻、舌、身、意。在我们日常生活中，精神常常会受到这六种意识的困扰而产生烦恼。
“七识”──乃意识之外的思想。
“八邪”──是八种邪道。与“八正道”相反的就是“八邪”，包括邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定。
“九结”──是九种使众生不得解脱生死的烦恼，有爱、恚、慢、无明、见、取、疑、嫉、悭等。
“十恶”──是身三、口四、意三，总共十种恶。口业有妄言、绮语、两舌、恶口；身业有杀、盗、淫；意有三种业，即贪、嗔、痴；合称为十业。
以上都是世俗人所谓的烦恼，学佛就是要灭除这些烦恼，好好把握人身，善加选择正法，才能把烦恼完全少除。
修行要如莲花出污泥而不染
所以佛陀说：“如人开田沟，接近大道边，沟中生莲花，香洁可人意。”人心中的烦恼很多，有如大道边的田沟，田沟中有许多污泥及秽物，若能在沟中生出莲花，则其洁净与芳香能覆盖住那些污浊之物。这就是说，我们的亲族中若有一人发心修行，就像是在污浊的烂泥中长出的莲花，香洁美丽，令人生欢喜心。有一句话说：“一子出家，七宗八祖能超生”，意思是说，家中若能有一人出家，不只能度化他的家族，甚至能净化社会。所谓“莲花出污泥而不染”，尽管社会是这么污浊，依然能长出香洁的莲花，而且只要有莲花，就能净化社会的恶浊。所以我们要多多发心、身体力行，出离污浊，在污泥中长出洁美清香的莲花。
“人有生死劫，凡俗茫茫然；智者要出离，作为佛弟子。”佛说，人人有生死之灾难，有生必有死，凡俗之人无法察觉人命无常，而有智慧的人就会追求正道的心念。所以说“智者要出离”，我们要好好出离污浊、脱离凡俗，这样才能真证正成为佛弟子。
身为佛弟子，就好像从污泥中长出来的莲花一样，一定要善加守护这份出污泥而不染的清净心。佛陀为这五十位初出家的弟子说此偈文，就是要鼓励他们坚定信心、提起勇气，以无比的毅力割爱辞亲、弃俗离欲。佛陀知道这五十人的心态，所以看到路边的莲花后，就说了这段偈文来开示他们。佛陀的教育就是“观机逗教”──先观察了解他们的心态，然后就地取材，以所见的景象作为施教的素材。
所以，我们学佛者必定要知道，佛陀的教育绝不是玄疑惑众的道法，而是生活中最平易近人的教育形式。学佛不可心有所求、求于外境，一定要求于内心，净化心灵，选择正法好好精进，不可间歇，这就是“正精进”，也可以称为“精进觉支”。
第三、喜觉支
人心有时候会失去正念，连佛陀在世时，有一些初出家的比丘都会心念不能坚固，意志动摇，何况是距离佛陀将近三千年后的今日！人的心念是否永远可靠呢？世间一切万法不是永恒不变的，而我们自己的心念更是时常变动，所以大家必须非常谨慎。我们学法、择法、努力精进，若能得到正法，适合自己的根机又配合时机，两者互相契合，就能得到法喜。
“喜即欢喜，谓心契悟真法，得欢喜时，善能觉了。此喜不从颠倒法生，住真法喜，故名喜觉分；又名善觉支。心得善法，即生欢喜。”
“喜即欢喜，谓心契悟真法，得欢喜时，善能觉了。”──我们有心求法、学法，有时候会生烦恼心，在未知佛法、未求佛法之前，虽然在迷茫中醉生梦死地过日子，反而不觉得有烦恼。因为这是烦恼中的烦恼，所以不觉烦恼，是凡夫中的凡夫，故不知凡夫的愚痴；若能认清这些都是愚钝、愚痴的行为，就会觉醒并寻找觉悟的真理。
在追寻的过程中，可…
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