..續本文上一頁行應該忘記自己的利益得失，不計較自己是否能解脫，總是以衆生爲重，關心衆生是否能離苦，這樣才是真正學佛的精神。我們每個人的身體都有活動的功能，每個人的心靈都有純良的良知，我們若能爲衆生獻出自己身心的光明，發揮良知與良能，則有無數苦難的衆生可以得救。
“心得善法，即生歡喜。”──這裏所謂的“喜覺支”，是說我們深深體會到這段期間內，所走的那條路正確無誤，就必然會心生歡喜，非常高興。在佛法中，若只有文字上的研究與口頭上的辯論，絕對無法發揮任何功能，所以我們若想真正得到心靈上的法喜，必定要身體力行。“心得善法，即生歡喜”，這就是我們得到善法後，心靈中所産生的歡喜，這種歡喜需要長久心來孕育培養，不可一暴十寒。我們若有純良的種子，一定要把握因緣時機，趕緊種入土中，並且要有充足的陽光、水分、土壤、空氣，才能成長。若一天拿出來曬，十天放置在陰暗處，即使是再優良的種子，也無法發芽生根，茁壯起來。
例如松柏，是最健壯的木本植物，許多人將它移植用做盆景，當成室內的擺飾。松柏之類的盆景看起來非常蒼翠美麗，氣勢壯觀，但是不久之後，根就敗壞了，松針枯黃掉落，恹恹無生氣，這就是表示樹的氣沒有得“緣”滋長，所以會慢慢衰敗。
我們學佛就是要把握因緣，好好保護善的種子，有好的因緣與善的種子，“根”、“力”才能健全。
菩薩精神永不退轉
我雖然出家二十多年，至今仍然道心堅固，心不厭煩、志不退轉，就是有歡喜心在支持。這份歡喜心從何而來呢？
“初聞師訓：爲佛教、爲衆生，即生歡喜，終此生而不忘。”
我常說：“爲佛教、爲衆生。”當初我師父就是教誡我這兩句話而已。我出家時經過許多波折，入戒場找不到師父，又出戒場，直到要封堂時才找到師父，在非常短促的時間內禮印順上人爲師。師父只以這短短的兩句話勉勵我：“你既然要皈依我，就是我們師徒之間的因緣殊勝，由于時間不多，所以你要謹記我給你的兩句話──“爲佛教、爲衆生”！”
這就是今日慈濟二十幾年前的種子(因)，我尊奉師訓，拳拳服膺，常常把這兩句話牢記在心裏，時時刻刻以這兩句話發揮大功能。不斷地發揮、不斷地連接，所以有今天的成就。
這就是學佛的選擇，選擇正道之後，一定要拳拳服膺。我既然下定決心，則終此生皆不忘師訓，即使這一世“分段生死”的壽命結束，也不會忘記時時“爲佛教、爲衆生”，常常生歡喜心。有歡喜心，情願爲衆生，情願爲佛教，則志不退轉、心不厭煩。靜思精舍早會前唱的“慈濟頌”，其中有“菩薩精神永不退轉”、“菩薩精神永不厭倦”的句子，這就是真正的歡喜心！
人格若成佛道則圓
“智信者深體佛法之精神，迷信者曲解宗教之美意，迷則在宗教枝節上獲得幻象，産生無數煩惱，故迷信不如無信，信必須智信。”
學佛一定要學得“轉迷爲智”，不可“以迷入迷”。“智信者深體佛法之精神”──我們常會說自己是有智慧的人；有智慧才會選擇進入宗教之門，並且自認自己的智識比別人超然。一個真正有智慧的人，應該深刻體會宗教的精神，我常說佛陀示現人間，不是叫人離開人性，而是要回歸佛性。
現在有許多人信仰佛教，卻誤解佛陀的教法──人人都說世間無常苦空，所以要趕快修行，脫離六道輪回；以爲入深山隱居修行，或是出家進寺院求道，才能夠脫離生死，這都是錯誤的觀念與思想。佛陀示現人間，目的是要教導衆生離開凡夫心，回歸清淨無染的佛性。
我常說：“人之初、性本善”，人最初的善心、赤裸裸的本性，就是佛性，也可以說人最初的第一念就是人的本性。人的本性是善良的，而衆生心是受汙染的習性，衆生包括在六道之中，佛陀就是要教我們離開衆生心。所謂六道，乃天、人、地獄、餓鬼、畜生、阿修羅，佛陀教我們遠離叁惡道內的衆生心，回歸到人之初的本性，人性若成就，則佛性圓滿。有句話說：“人格若成，佛格則圓。”這就是佛陀教導我們的精神，所以智者要深體宗教之精神。
“迷信者曲解宗教之美意”──迷信的人常常曲解宗教高超的意義。佛陀設教于人間，以超然的教育引導衆生，衆生卻常曲解教義，在旁門邪道中打轉翻滾，無法走出一層封閉的硬殼，像蠶一樣，做繭自縛，這就是迷信者。
佛陀出現在人間的目的，是教育我們如何做人，佛教的精神是要我們去掉消極的態度，邁向積極的人生，現在的佛教徒卻將其目的與精神都曲解了，大部分的人舍離積極的人生，走入消極的地方，這種情形若再繼續發展下去，整個佛教的思想都繪消極化。宗教必須在人間發揮效用，我們身爲佛教徒，若給宗教帶來陰森森的消極形象，就像草木在冬天受到風霜雪凍，無法欣欣向榮。
身爲佛弟子，應該掃除陰冷的氣氛，帶來春的氣息，我們要有溫暖的心、溫暖的手，創造積極的佛教，應該深深體會佛陀創教的精神，不可曲解佛陀示現人間的美意。
“迷信則在宗教枝節上獲得幻相，産生無數煩惱，故迷信不如無信，信必須智信。”──迷信的人信仰宗教都追求幻相，這就是思想分歧，好像一棵壞的樹，枝葉蔓生，雜亂無章，我們若要照顧好這棵樹，就應該將分歧的枝節修整完美，使樹幹健全生長。
現在的信佛者或信仰其他教派之人，卻都自以爲是要來信佛、坐禅、念佛···，說自己坐禅時看到什麼境界，得到很好的功夫，已經進入解脫的境界···，精神完全執迷在其中。這就是在宗教枝節上獲得幻相，這是很危險的事。
其他宗教的信徒也是如此，以其信仰爲終生的精神依靠，並不講究自己的行爲如何，以爲信了就能上天堂，若無信就會墮入地獄，心生惶恐畏懼而盲目信從，像這樣就是宗教枝節上的幻相。
我相信正確的天主、基督等宗教，只不過在人間設方便教，引導人們建立博愛的精神，但是人們卻無法體會其意義，舍本逐末。佛教徒也是一樣，佛教叁藏十二部經，千經萬論，無不是要引導衆生走入慈悲喜舍──四無量心的精神，而衆生也常將它曲解。這就是迷信之人在宗教枝節上得到幻相，只想求自我的解脫，而無法深體宗教本身的中心精神。
迷信不如無信
有位小姐來到精舍，和我到醫院參觀之後，一再對我說：“感謝師父，感謝師父的指引。”這位小姐就是在出家或在家修行的抉擇間，徘徊猶豫了七、八年。想出家修行，卻看到許多令她失望惶恐的事；不出家又覺得很不情願，因爲人身難得、佛法難聞，既得人身又聞佛法，不出家學佛實在是一大憾事。
所以這七、八年的時間裏，她一直很苦惱，不知如何是好，但是如今她卻告訴我：“很感謝師父，我這兩天聽了師父的幾句話，已經把這七、八年的煩惱完全棄除了，我現在已經了解並體會到佛教真正的道理是什麼，知道如何取舍，知道從今以後要選擇那一條路，現在我覺得心中很坦然，很很快樂。”
這就是法喜，真正體會佛法正道時所得到的歡喜，她能將七、八年的煩惱一掃而空，是因爲已棄掉迷執，體會正法。過去她在宗教枝節上取幻相，現在才知道自己追逐的都是幻相，也了解何謂正信的佛教，並且體悟正法而很歡喜心，真是令人覺得無比欣慰。
人在迷信中得到幻相，自然會産生無數煩惱，在幻相中不停地追逐，更是苦惱，這就是所謂的“捕風捉影”；怎麼捕捉，怎麼付出，都無法求得一項真實之物，當然是非常痛苦，所以說，迷信不如無信。
我常常告訴大家，與其迷信不如無信，若要信則應該智信，絕對不可捕風捉影。因爲我們無法捕捉到風或影，一天到晚忙忙碌碌，一直想捕風捉影，根本就是徒勞無功，那何不放棄這種追求的煩惱，回到現實生活，踏踏實實地面對真正的人生，獻出我們的良知、發揮我們的良能。若能如此，即使再辛苦、再忙碌地付出，所得到的也永遠是甜蜜快樂的感覺。
第四、除覺支──輕安覺支
要回複原來清淨的本性，必定要掃除種種煩惱。
“斷除諸見煩惱之時，善能覺了，除去虛僞之法，增長諸真正善根，故名除覺支。”
所謂“斷除諸見煩惱”，是說種種見解、煩惱都要將它掃除、斷離。煩惱即是心所起的喜、怒、哀、樂，世俗人每當發生事情時都産生煩惱，煩惱是世俗的粗相，是患得患失之心。
富有的人患失，經商的人也患失，怕失去錢財，怕生意失敗，失去賺錢的機會····，這種患失的心理就是煩惱。地位愈高的人，患失之心愈重，他時時刻刻都煩惱失去權勢與地位。子女多的人也有很多煩惱，子女求學時，怕他學曆比不上人家，就要他受高等教育。希望子女學曆高，卻又擔憂臺灣升學壓力與競爭激烈，于是將子女送到國外求學，一部份子女在臺灣，一部份子女送到國外，照顧國外的子女時，就挂念臺灣的子女；要留在臺灣，卻又擔憂國外的子女。一個家庭，家人各分東西，顧此失彼，這也稱爲煩惱。
有錢、有地位、有子女的人，患得患失；沒錢、沒子女、沒地位的人，也有患得患失的煩惱，整日想著如何賺錢，怎樣得到子孫，怎麼求取名利地位····。總之，不論是擁有或沒有的人，都會有患得患失的心理，這就是煩惱，就是世俗人有無、增減的煩惱。
學佛者所謂的煩惱比上述的情形更嚴重，有形無形都是煩惱、起心動念無不是煩惱。種種煩惱非常微細，心思不能專一是煩惱，“昏沈”、“掉舉”也是煩惱。
何謂掉舉？就是在拜佛、打坐、誦經時，無論如何用功修持，精神都不能集中，老是向外奔馳，這叫做掉舉。有些人別人在誦經，他眼睛就慢慢合起來，最後便睡著了。常常有人念經念到打盹，靜坐時，打瞌睡的人更多，也有人拜佛拜到睡著的；這就是昏沈，這也是一種煩惱。
心不能專一，不斷往外奔馳，是煩惱，想用功卻昏沈瞌睡，也叫做煩惱。總而言之，煩惱是千頭萬緒的，修行時昏沈、心不專一就會有煩惱，何況是平時的日常生活，心思無法統…
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