..續本文上一頁一都會起煩惱，所以佛法中所謂的煩惱是非常微細的。
煩惱有粗相的煩惱，也有細相的煩惱，無論是世俗的煩惱，或者是佛法中所謂的煩惱，既然學佛求道，就必須將其一一斷除，訓練心思安然自在，無有喜怒怨憎愛的分別，無有我怨恨的人，要有平等的愛心；有平等的大愛就不會生特別的愛意，也不會起特別的怨恨心，如此就能心情平靜，去除欲念，也不會産生患得患失的惱亂心，所以我們必定要好好斷除這些煩惱。
有的事情該發生的就會發生，要以歡喜心去接受，不該得到的，就不必太刻意去追求，若能如此，便可安然自在、斷除煩惱，達到這個境界時，就稱爲“善能覺了”。
“善”字的意思是適度、剛剛好，不偏不倚、不極端，愛得不會太過分，也不會産生怨恨心，在人與人之間沒有分別心，對自己所愛的人，能以智慧斷除占有的感情，對自己不愛的人或不投緣的人，能盡量善解，以好的心念去對待人。若能善解善惡，好好分析所愛的人事物，就可以做到怨親平等，這就是“善解”。沒有愛怨的心，就是適中、恰恰好，不會愛得過分或恨得太深，能平等地對待萬事萬物，就稱爲“善能覺了”。
一切的法，是用來修心，一切的物質，是用來幫助生活；“足心之物”，是指任何物質只要能發揮其用途，就應該心滿意足。例如居住的地方只要能避風雨，身穿的衣服只要夏能遮體、冬能保暖，吃的食物只要營養充足，就應該覺得滿足，以知足之心來看待世間物質，也可以稱爲“善能覺了”。
若能看透世間的物質與愛欲，自然能“除去虛僞之法”。一切的虛僞都是起于欲心染著，爲了求取名利，所以不得不虛僞；若能夠用坦然的心態來接受日常的現實生活，就不必以虛僞之心去對待他人。
學佛者必定要時時秉持誠與實的心理，這樣才能去除虛僞，除了日常生活要去除虛名與虛利之外，我們所求所學的法，一定要合于日常生活中的需要，在現實的人生裏踏踏實實地發揮自己的功能，這才是真正的實法。絕對不可迷信，在宗教的枝節上求取幻相；應該在踏實的人生中體會佛法的智慧，如此則法不虛僞。
除了學習實際的教育之外，最好能以身作則，將自己的經驗及所了解的道理教導他人，若能如此，就是“除去虛僞之法，增長諸真正善根”。虛僞的法若是去除，真正的善根就能生長起來，這就叫做“除覺支”。
能“除煩惱”便得輕安
“除覺支”也可以稱爲“輕安覺支”，“除”是“除去煩惱”，煩惱去除之後，就能得到身心輕安。
“謂斷身心粗重煩惱，使身心輕利安通，故名輕安。”
打坐、念佛，如何才能達到最上乘的境界呢？身心輕安就是最高的修行境界。並非在打坐時看到佛、菩薩，看到什麼西方的境界，就是入禅；打坐是爲了定心，心若能定則輕；身心輕安、無有粗重的煩惱，就是我們用功的最上乘境界。
所以“止觀”中說：“法界次第，名爲知覺。”法界即十法界，修行時，若能自地獄、餓鬼、畜生，一直往上精進，達到佛的最上乘境界，必定已將一層一層的煩惱除掉，因此“輕安”又名“除覺支”。
除去煩惱，就是斷身心粗重煩惱，身心粗重的煩惱即身、口、意的煩惱。身體有叁種煩惱業──殺、盜、淫；口有四種煩惱業──妄言、绮語、兩舌、惡口；心(意)也有叁種煩惱業，叫做貪、嗔、癡。這十種煩惱若現形出來，就會造十種惡業，我們學佛就是要好好去除身、口、意十種煩惱，如此才能免除十惡重業。
一個老比丘的故事
佛陀在世時，循循善誘地教育弟子，細心耐心地開導衆生。與佛同世的人，有些還是很愚鈍，不容易接受佛的教育，他們覺得佛的教理是很難體會的。
佛在世時，有位比丘年紀很大，跟隨佛陀已經好幾年，仍不能把佛陀的教理深深植入心中，精神無法專注，有時昏沈、有時掉舉，打坐時，常常打盹睡著，心思散亂不專，所以他根本無法接受佛陀的教法。
有一天，佛陀看到他，就問他這幾年來的修行心得，他很坦白地向佛陀說：“一無所得”，佛陀對他非常慈悲，特別以兩句偈言傳授給他，佛說：
“身口攝意，心莫非犯，如是行者，得度西域。”
並囑付他牢牢記住，要常常身口攝意，守好口業；時時專心，統攝意念，守好意業，絕不可犯非法之事；若能善加修行，注意身、口、意，則必能得度。
這位老修行者得到佛陀的開示後，就專心一意，反覆背誦這兩句簡單的偈語，心惟口誦，沒多久就背得非常純熟了。有天佛陀又遇見他，便問他：“有沒有背熟？是否了解？”他說：“我雖然已經背熟了，卻不明白其中的含意。”
佛陀就開示他：“人的煩惱都是由身、口、意而來，所以身、口、意會造作十惡業，修行應該好好觀察身、口、意，時時照拂我們的心念，心一起意念就趕緊自我警惕，若能如此，就可做到“意起則滅”。心起貪欲時，若不盡速滅除欲念，身體馬上會表現出行爲而造業；心生嗔恚時，對人就有怒意、怨恨，而口便會隨之造惡業。”一切的行爲、造作，無不是從心而起，所以佛陀教他要好好守持身、口、意。
這位老修行者除了能反覆誦持佛陀的教法之外，此時，他的心意已經完全啓開了，原來佛陀千篇萬論都是在教導我們身不犯錯、口不造惡，意念清淨，這就是所謂的“輕安”，如此即可得道。
當初佛在世時，除了比丘僧團外，尚有比丘尼的團體，比丘尼在另外一所精舍修行。那時有一個五百位比丘尼的團體，佛陀爲了傳授她們教法，每日派遣一位已開悟的老比丘前去爲她們說法。當這位老修行者已經開悟時，佛陀便派他去教導那些比丘尼。
比丘尼們知道他過去非常愚癡，佛陀講授教法時，他總是在打盹，不知佛陀爲何途然派他來？大家都覺得很奇怪，暗地裏議論紛紛，最後商議說：“好吧！佛陀既然派他來，我們就好好地作弄他，以各種問題來刁難他，讓他出糗。”
隔天，他非常慎重其事地來到比丘尼僧團的精舍，那些比丘尼見到他來，都以八敬法的恭敬形式來迎接他。表面上恭敬地接待，供養之後，就請他上座說法，老修行者便爲她們開示佛法。出乎她們意料之外，這位比丘竟能將佛陀傳授給他的幾句偈文，發揮得淋漓盡致，把防患身口意業的佛法闡述得非常透徹，使那些比丘尼連反駁的機會都沒有。
他那麼安然自在，能以一偈來說法，說服那些原想刁難他的比丘尼僧團。過去佛陀派遣這麼多的比丘去教授那些比丘尼，皆無法調伏她們的煩惱，而這位以前不能深體佛法的老比丘，經佛陀的特別開示後，拳拳服膺誦持一偈，就能說服五百位想刁難他的比丘尼，這就叫做心專意解，也可以說是去除了煩惱，得到身心上的輕利安通。
所以教法不必聽太多，能身體力行簡單的一句偈文，這就是真法、就是真正的善根；能夠使人除去煩惱的教法，無不是産生善根的真正妙理。
第五、舍覺支
人身有四大元素，生老病死都因“四大”變化祖合而起。最近天氣較熱，天氣悶熱竟然也會感冒著涼，這都是冷熱不調和，也可以說是太大意、太粗心，因天熱而貪涼，貪涼則易著涼。這都是因爲人身生理不調和，所以招致“四大”不平衡。
“四大”調和，身心才會正常，我們在日常生活中求法也是一樣，必定要求得心念能夠平穩均衡。
“舍離所見念著之境，善能覺了，虛僞不實，永不追憶，故名舍覺分。”
“舍”是舍離，要舍離什麼呢？就是要舍離所見念著的境界。日常生活中的六根與外界的六塵接觸，産生了意識的念著，就是所謂的觀念。例如眼睛看外面的境界時，眼根與外界的色塵接觸而産生心念，這就是念著。人的心念意識有六種，即眼、耳、鼻、舌、身、意，眼睛看的留在心中，耳朵聽到、身體接觸到的都留在心中，總之日常生活中與外界塵境會合的心念，常常無法將其抹除掉，這就叫做執著的心。
親情也是煩惱之根本
就以現在的社會形態來說，許多人有追求的欲念，他們的心向著財、色、名、食、睡不斷地追逐，有的年輕人血氣方剛、身強體健，沒有機會去接觸好的環境及善事，又容易受到誘惑而做壞事。爲人家長及父母者，爲了子女無正當職業，本來就已經很煩惱，而這些心愛的子女又行爲不正當，更是令他們痛苦、難堪。
報上報導一則新聞，刊載飙車青少年的父母有叁類型的心態──有一位父親得知兒子要在臺南一寬廣的道路上飙車，時間是某天晚上。當天黃昏，他就提早到現場去，手中提了一個袋子，站在路中央等他的兒子。等那些飙車的年輕人都到齊時，他就仔細看兒子是否有出現，好不容易，終于讓他找到了。他一看到牽著機車的兒子，就跑到車前，一把抓住兒子的胸部，然後從布袋中拿出一把菜刀問兒子說：“你愛命還是愛玩？你若愛玩就沒命，你若愛命就別玩，看你要不要跟我回家？”這位父親爲了愛兒子而在大衆面前拿著刀、扯住兒子的衣領，問他要命還是要玩？這是一位父親的煩惱心態。
另外有一位婦女的兒子，在飙車時與人相撞受傷，她一聽到自己的兒子受傷入院，就趕緊到醫院照顧他。幸而只是受了輕傷，但許多人不斷責備他不該賭命、不該飙車，這位母親一到醫院病房，就把衆人請走，以萬般的愛念扶著兒子說：“兒子，你以後不要這樣，不要再去飙車賭命···。”
她一面拿毛巾擦兒子的臉，一面又抱著兒子，表現出萬般慈母的愛心，而且還淚流滿面。這是父母爲子女飙車而表現出的另一種心態，這位母親並不責怪自己的兒子與不良少年厮混、擾亂社會，她一句重話都舍不得說。
還有一位也是慈母型的。她一看到兒子騎摩托車，就雙腳跪下，將兒子的車拉住，對他說：“兒子！你是我的心肝，你不要去，萬一你撞到人或被人撞到，媽媽的命會跟著你去！我的心會碎，兒子，求求你不要去啊！”
這也是煩惱，子女們不能了解父母的愛心，卻以血氣之勇，在社會上表現所謂的“英雄”、“勇夫”，這是年輕人本身的煩惱，也導致父母…
《叁十七道品講義：七覺支篇》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…