..續本文上一頁爲心愛的子女生起煩惱心，這些都是現在社會上的煩惱型態。
心病還需心藥解
過去的人極有孝道的觀念，“父慈子孝”的家庭倫理道德觀念很深厚，而現代社會的家庭已經不如往昔，取了一位媳婦等于嫁出去一個兒子。家裏的子女未取未嫁時享盡天倫之樂，等到男有分、女有歸時，就只剩下兩個孤單的老人，萬一其中一人遭不幸，便只剩下一個孤單的老人，當他有病痛身苦的時候，不知有誰來看顧、誰來關心？
若是看得開、想得透的人，就不會覺得煩惱痛苦，認爲自己來人間做人，高高興興地來，歡歡喜喜的做，只有付出不求代價，心滿意足。有的人若是子女不孝，加上孤家寡人身體又有病痛時，心裏就會想，過去自己多麼疼愛子女們，如今生病了，結果兒女不來探望，媳婦也不來慰問····除了身體上的病苦外，心理上又多了一層煩惱。
若能看開這些事，了解人生本來就是一種責任與義務，責任完畢後就不想再討回什麼代價，如此，病痛只是身體上的病，也不會再多添煩惱心病。
我們有一位來自臺北的熱心委員，因腎髒病入院，前天才出院，昨天他跟我說，在醫院住院的那幾天，他看到一位未滿叁十歲的婦女，渾身都是病，這個年輕的婦女並非真的身體有病，而是心理有病，一天到晚喊這邊痛、那邊痛。她先生常來看她，她還是不滿足，常常想尋死。
這位委員就告訴她：“你已經很好命了，先生每天都來看你，你應該滿足才對。像我有好幾個兒子，他們都有事業、家庭，沒空來看我，我也看得很開。”人就是要這樣才對，如果在病中又加上心病，就會非常痛苦，若能看得開，就能早日揮複健康。
人生猶如“鳳陽婆”走繩索
所謂“舍覺支”的“舍”，是說我們不論在人間付出多少心血、多少辛苦，都不可以把心念停留在過去，不客時常討人情。我們必須了解人來世間本來就是要相互負責，看得開就沒有痛苦，所以說“舍離所見念著之境”。
我們在人生這幾十年裏所見到的、聽到的、或是我們身體所感觸的一切，都要將其舍除斷離。要將昨日之事忘記，過去的就讓它過去！我們的心要注意在今日的道念，這樣叫做專心，若一直停滯在昨天、過去，就稱爲雜念，或是念著之心，這樣就非常痛苦了。
總之，我們要把握今天的時間，注意自己今日的行動，是“道心”；忘記昨日種種，不去計較是非，就稱做“舍離所見念著之境”。
若能舍離念著之境，則“善能覺了，虛僞不實，永不追憶”。覺了就是分別，“善能覺了”就是能用我們的智慧和智識分別真僞之法，明辨虛實。我們既然對外在境界的真實與虛僞能辨別清楚，怎麼會做錯事？怎麼會說錯話呢？所以我們必須保持“莊敬自強”，“專一心念”的心態，來面對今日的真實人生，這就是“善能覺了，虛僞不實”。
又“永不追憶”──追憶就是回顧過去，人生在世，處處充滿危機，我們要時時謹慎小心，如臨深淵、如履薄冰，戰戰兢兢，莫有絲毫的差錯，否則就像走在結冰的水面上，若不謹慎，則這層薄冰便會破裂，使人沈溺水中。
我們爲人處世，要像鳳陽婆走繩索一樣。一條繩子架在空中，人從這一頭走到那一邊，若重心不穩便會掉下去，要如何走才能安全地走過呢？日本時代的馬戲團，都有空中走繩索的表演，有些年紀較長的人可能看過，一條很長的繩子綁在高處，表演的人手持一把雨傘，腳踩在繩子上，慢慢地從這邊走到那邊。
表演者能成功地從繩子的這邊走到另一邊，只憑借兩種方法：一是手持雨傘以平衡身體的重量；另一個方法則是靠他的專心──一心不亂。心念專一，眼睛直視前方，他只能全神貫注地看著繩子的盡頭，不能回頭看走過的繩索。
我們學佛就是要這樣，專心一意，守在今日，前瞻未來，過去的就應該讓它過去，不可返頭回顧，追憶過去。人若常常追憶過去，就會很痛苦，痛苦就會不甘心，不甘心就會怨恨，怨恨一起就會生出嗔毒的心態。
所以，我們要學得永不追憶過去的那念心，照顧守護好今日、未來的道心，這就是“舍覺支”。
第六、定覺支
一般人都是凡夫，但是每個人都有一份愛心，有愛心與關心，難免會産生憂心、疑心。因爲有了愛與關心，自然就會擔心，在單心挂念中就會聽到一些令他擔心的傳聞，而使他産生疑心；有了疑心就會有疑問，這些疑問之聲若回響過來，實在增加許多我們的煩惱與困難。
我常說：“學佛須學定心與信心”，我既然呼籲諸位學佛的弟子要有信心與定心，當然必定要以身作則，不論那些疑問轉化出去又回響過來，造成多麼大的震撼，我還是堅決護持著信心，無論發生多少困擾，我還是要堅持我的定心。
慈濟千秋萬世的善業，從現在奠立根基。每個月我看到全省各地的委員與會員，冒著酷熱的天氣前來花蓮，在東臺灣車票一票難求的情況下，交通問題萬般困難，但是卻有數千人莅臨，這給了我無比的信心，增強了我無限的堅定意志，這是大家給我的精神勉勵。
慈濟世界確實是個清淨的世界，包含了無限的愛心，排除了所有的汙染。佛法說：“有愛就有汙染”，若有愛念就有汙染存在，但是慈濟世界中充滿了愛，人人全心全力奉獻而毫無所求，所以無絲毫的汙染，這現象深深感動了我，也牢牢地堅定了我的信念，堅固了我的道念。今天的慈濟都是諸位同心合力，不斷付出，專心一意，毫無二志地付出所成就的。因此我要再度強調，我實在非常感激、感動。
慈濟的志業從今天開始，有無數個“今日”，有無限量的“今天”，希望諸位學佛能學“活的佛”。要如何學活的佛呢？讓我們看看第六──“定覺支”。
“發禅定之時，善能覺了，諸禅不生煩惱妄想，是名定覺分。又名定覺支。使心住于一境，而不散亂。”
許多人認爲打坐時，心無散亂、意無動轉，坐很久而不受外在境界的動搖，就叫作禅。這是錯的。禅並非如此，打坐只不過是學道、學佛的方便法，因爲衆生心散亂不定，大部分容易受境界所迷惑：思想渙散、精神無法集中，做起事來就會散亂，所以佛陀教我們集中精神的方法──方便法。
佛教我們：要使心定時，必須先坐下來，把精神集中于身上，坐端正，心思集中於呼吸，心念與思想調節正確。若要調節思想，必須把精神集中于身體的某一部分，最簡單安全的方法就是“數息觀”。“數息”是計算我們呼吸的出入，首先把心念集中于肚臍，以此爲起點，精神專一，將一呼一吸的氣息仔細計算，這是訓練精神集中的方法。
例如有人失眠，心理醫生就教他數羊，數一只、二只···五只···，一直算，算到最後就一定會睡著了，這種道理和靜坐相同。人爲何會睡不著？因爲煩惱多、雜念多，精神一直向外追求而定不下來，當然就睡不著。所以，與此同樣的意思，平時心念動搖散亂，就取坐禅的方式來鍛煉，使自己的心念專一。
剛開始練習時，兩分鍾使心不散亂，然後叁分鍾、四分鍾、五分鍾····一直繼續增加，慢慢練到日常生活時時心不渙散，這就叫作“定力”。
禅在生活日用中
衆生多數因心不定而有煩惱，産生困擾。此處言“發禅定之時，善能覺了”，我們要把禅定之法應用在日常生活上，要學活的佛、活的禅。活禅就是“挑材運水不是禅，言談舉止無不是禅”。說話也有禅，說話時把心定下來，將精神統一，則所說的都是負責任的話。做事也是如此的話，則所做的都是負責任的事。所以說，言語動作無不是禅，用定心定力來做事、說話、聽話，時時刻刻應用定心于日常的生活，就稱做“發禅定”。
“善能覺了”，就是能好好分辨何謂“禅”，能深深體會了解“禅”的真正意義，即稱“善能覺了”。
“諸禅不生煩惱妄念，是名定覺分。”──真正的禅就是使我們在日常生活中不起煩惱妄想。盡管平時打坐坐得很好，但一離開座位就開始打妄想，蜚短流長，無法集中精神，這樣仍舊沒用；真正的禅絕不會産生煩惱妄想，此即“定覺支”。
學佛要用正確的智慧，産生慈悲的力量，不可因私人的迷情而亂了心思。譬如遠道而來的人，若只是爲了一念的愛與情，來時歡歡喜喜，回時苦苦惱惱，我就會對他說：“歡喜來、歡喜回，內心要學得自在安然。”心若要安定，必須歡喜自在。愛是爲普天下的衆生而生，情是爲普天下的衆生而生，拿出菩薩的大愛長情，不生煩惱妄想，才是真正的“禅定”。
心住一境不散亂
“又名定覺支，使心住于一境，而不散亂”──學佛學道必定要使心常住于一個境界，這個境界就是剛才所說的：“說話時心要定于說話，走路時心要定于走路，心隨著手的動作專心做事。”無論何時何地都能安定專一，就是“使心住于一境”。
如果人在此地而心放在廚房，就是心無定境；人必須常常帶著心來行動，心住于一境則不會散亂。這樣就稱做“活的禅”，所以學佛千萬不要學死禅，要學“活禅”，這是我們學佛真正的目標。
學佛的過程中有叁無漏學──戒、定、慧，這是學佛者所追求的目標，也是學佛者達到佛境界的必修之法。
“戒”，就是預防人身心有過失，使心不犯錯、身不作惡。所以在尚未犯罪之前，心必須有所戒，這是千經萬律中處處教導我們的法則──預防心念的過失。我們若能心無雜念、身不犯錯，就能夠“定”；所謂“心安理得”，時時刻刻生活在安然自在的快樂境界，那就是“定”了。若能時時刻刻保持這份快樂自在的氣氛，則面對外在種種境界與事物，皆能曆曆分明，不會亂了心思或行爲，這樣就稱爲“慧”──智慧。
“使心住于一境，而不散亂”，就是要身心合一，講話的時候要講負責任的話，心念放在言語上；工作的時候，心思也要放在行動上；若能做到如此，則步步皆能安然無過錯，講話句句無戲言。有說必行，說得到就一定做得到，不作無戲論，也就是說，我們講話的時候，心念必定集中在所說的話上。
所以論語有一句話說：“信…
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