..续本文上一页一都会起烦恼，所以佛法中所谓的烦恼是非常微细的。
烦恼有粗相的烦恼，也有细相的烦恼，无论是世俗的烦恼，或者是佛法中所谓的烦恼，既然学佛求道，就必须将其一一断除，训练心思安然自在，无有喜怒怨憎爱的分别，无有我怨恨的人，要有平等的爱心；有平等的大爱就不会生特别的爱意，也不会起特别的怨恨心，如此就能心情平静，去除欲念，也不会产生患得患失的恼乱心，所以我们必定要好好断除这些烦恼。
有的事情该发生的就会发生，要以欢喜心去接受，不该得到的，就不必太刻意去追求，若能如此，便可安然自在、断除烦恼，达到这个境界时，就称为“善能觉了”。
“善”字的意思是适度、刚刚好，不偏不倚、不极端，爱得不会太过分，也不会产生怨恨心，在人与人之间没有分别心，对自己所爱的人，能以智慧断除占有的感情，对自己不爱的人或不投缘的人，能尽量善解，以好的心念去对待人。若能善解善恶，好好分析所爱的人事物，就可以做到怨亲平等，这就是“善解”。没有爱怨的心，就是适中、恰恰好，不会爱得过分或恨得太深，能平等地对待万事万物，就称为“善能觉了”。
一切的法，是用来修心，一切的物质，是用来帮助生活；“足心之物”，是指任何物质只要能发挥其用途，就应该心满意足。例如居住的地方只要能避风雨，身穿的衣服只要夏能遮体、冬能保暖，吃的食物只要营养充足，就应该觉得满足，以知足之心来看待世间物质，也可以称为“善能觉了”。
若能看透世间的物质与爱欲，自然能“除去虚伪之法”。一切的虚伪都是起于欲心染著，为了求取名利，所以不得不虚伪；若能够用坦然的心态来接受日常的现实生活，就不必以虚伪之心去对待他人。
学佛者必定要时时秉持诚与实的心理，这样才能去除虚伪，除了日常生活要去除虚名与虚利之外，我们所求所学的法，一定要合于日常生活中的需要，在现实的人生里踏踏实实地发挥自己的功能，这才是真正的实法。绝对不可迷信，在宗教的枝节上求取幻相；应该在踏实的人生中体会佛法的智慧，如此则法不虚伪。
除了学习实际的教育之外，最好能以身作则，将自己的经验及所了解的道理教导他人，若能如此，就是“除去虚伪之法，增长诸真正善根”。虚伪的法若是去除，真正的善根就能生长起来，这就叫做“除觉支”。
能“除烦恼”便得轻安
“除觉支”也可以称为“轻安觉支”，“除”是“除去烦恼”，烦恼去除之后，就能得到身心轻安。
“谓断身心粗重烦恼，使身心轻利安通，故名轻安。”
打坐、念佛，如何才能达到最上乘的境界呢？身心轻安就是最高的修行境界。并非在打坐时看到佛、菩萨，看到什么西方的境界，就是入禅；打坐是为了定心，心若能定则轻；身心轻安、无有粗重的烦恼，就是我们用功的最上乘境界。
所以“止观”中说：“法界次第，名为知觉。”法界即十法界，修行时，若能自地狱、饿鬼、畜生，一直往上精进，达到佛的最上乘境界，必定已将一层一层的烦恼除掉，因此“轻安”又名“除觉支”。
除去烦恼，就是断身心粗重烦恼，身心粗重的烦恼即身、口、意的烦恼。身体有三种烦恼业──杀、盗、淫；口有四种烦恼业──妄言、绮语、两舌、恶口；心(意)也有三种烦恼业，叫做贪、嗔、痴。这十种烦恼若现形出来，就会造十种恶业，我们学佛就是要好好去除身、口、意十种烦恼，如此才能免除十恶重业。
一个老比丘的故事
佛陀在世时，循循善诱地教育弟子，细心耐心地开导众生。与佛同世的人，有些还是很愚钝，不容易接受佛的教育，他们觉得佛的教理是很难体会的。
佛在世时，有位比丘年纪很大，跟随佛陀已经好几年，仍不能把佛陀的教理深深植入心中，精神无法专注，有时昏沉、有时掉举，打坐时，常常打盹睡著，心思散乱不专，所以他根本无法接受佛陀的教法。
有一天，佛陀看到他，就问他这几年来的修行心得，他很坦白地向佛陀说：“一无所得”，佛陀对他非常慈悲，特别以两句偈言传授给他，佛说：
“身口摄意，心莫非犯，如是行者，得度西域。”
并嘱付他牢牢记住，要常常身口摄意，守好口业；时时专心，统摄意念，守好意业，绝不可犯非法之事；若能善加修行，注意身、口、意，则必能得度。
这位老修行者得到佛陀的开示后，就专心一意，反覆背诵这两句简单的偈语，心惟口诵，没多久就背得非常纯熟了。有天佛陀又遇见他，便问他：“有没有背熟？是否了解？”他说：“我虽然已经背熟了，却不明白其中的含意。”
佛陀就开示他：“人的烦恼都是由身、口、意而来，所以身、口、意会造作十恶业，修行应该好好观察身、口、意，时时照拂我们的心念，心一起意念就赶紧自我警惕，若能如此，就可做到“意起则灭”。心起贪欲时，若不尽速灭除欲念，身体马上会表现出行为而造业；心生嗔恚时，对人就有怒意、怨恨，而口便会随之造恶业。”一切的行为、造作，无不是从心而起，所以佛陀教他要好好守持身、口、意。
这位老修行者除了能反覆诵持佛陀的教法之外，此时，他的心意已经完全启开了，原来佛陀千篇万论都是在教导我们身不犯错、口不造恶，意念清净，这就是所谓的“轻安”，如此即可得道。
当初佛在世时，除了比丘僧团外，尚有比丘尼的团体，比丘尼在另外一所精舍修行。那时有一个五百位比丘尼的团体，佛陀为了传授她们教法，每日派遣一位已开悟的老比丘前去为她们说法。当这位老修行者已经开悟时，佛陀便派他去教导那些比丘尼。
比丘尼们知道他过去非常愚痴，佛陀讲授教法时，他总是在打盹，不知佛陀为何途然派他来？大家都觉得很奇怪，暗地里议论纷纷，最后商议说：“好吧！佛陀既然派他来，我们就好好地作弄他，以各种问题来刁难他，让他出糗。”
隔天，他非常慎重其事地来到比丘尼僧团的精舍，那些比丘尼见到他来，都以八敬法的恭敬形式来迎接他。表面上恭敬地接待，供养之后，就请他上座说法，老修行者便为她们开示佛法。出乎她们意料之外，这位比丘竟能将佛陀传授给他的几句偈文，发挥得淋漓尽致，把防患身口意业的佛法阐述得非常透彻，使那些比丘尼连反驳的机会都没有。
他那么安然自在，能以一偈来说法，说服那些原想刁难他的比丘尼僧团。过去佛陀派遣这么多的比丘去教授那些比丘尼，皆无法调伏她们的烦恼，而这位以前不能深体佛法的老比丘，经佛陀的特别开示后，拳拳服膺诵持一偈，就能说服五百位想刁难他的比丘尼，这就叫做心专意解，也可以说是去除了烦恼，得到身心上的轻利安通。
所以教法不必听太多，能身体力行简单的一句偈文，这就是真法、就是真正的善根；能够使人除去烦恼的教法，无不是产生善根的真正妙理。
第五、舍觉支
人身有四大元素，生老病死都因“四大”变化祖合而起。最近天气较热，天气闷热竟然也会感冒著凉，这都是冷热不调和，也可以说是太大意、太粗心，因天热而贪凉，贪凉则易著凉。这都是因为人身生理不调和，所以招致“四大”不平衡。
“四大”调和，身心才会正常，我们在日常生活中求法也是一样，必定要求得心念能够平稳均衡。
“舍离所见念著之境，善能觉了，虚伪不实，永不追忆，故名舍觉分。”
“舍”是舍离，要舍离什么呢？就是要舍离所见念著的境界。日常生活中的六根与外界的六尘接触，产生了意识的念著，就是所谓的观念。例如眼睛看外面的境界时，眼根与外界的色尘接触而产生心念，这就是念著。人的心念意识有六种，即眼、耳、鼻、舌、身、意，眼睛看的留在心中，耳朵听到、身体接触到的都留在心中，总之日常生活中与外界尘境会合的心念，常常无法将其抹除掉，这就叫做执著的心。
亲情也是烦恼之根本
就以现在的社会形态来说，许多人有追求的欲念，他们的心向著财、色、名、食、睡不断地追逐，有的年轻人血气方刚、身强体健，没有机会去接触好的环境及善事，又容易受到诱惑而做坏事。为人家长及父母者，为了子女无正当职业，本来就已经很烦恼，而这些心爱的子女又行为不正当，更是令他们痛苦、难堪。
报上报导一则新闻，刊载飙车青少年的父母有三类型的心态──有一位父亲得知儿子要在台南一宽广的道路上飙车，时间是某天晚上。当天黄昏，他就提早到现场去，手中提了一个袋子，站在路中央等他的儿子。等那些飙车的年轻人都到齐时，他就仔细看儿子是否有出现，好不容易，终于让他找到了。他一看到牵著机车的儿子，就跑到车前，一把抓住儿子的胸部，然后从布袋中拿出一把菜刀问儿子说：“你爱命还是爱玩？你若爱玩就没命，你若爱命就别玩，看你要不要跟我回家？”这位父亲为了爱儿子而在大众面前拿著刀、扯住儿子的衣领，问他要命还是要玩？这是一位父亲的烦恼心态。
另外有一位妇女的儿子，在飙车时与人相撞受伤，她一听到自己的儿子受伤入院，就赶紧到医院照顾他。幸而只是受了轻伤，但许多人不断责备他不该赌命、不该飙车，这位母亲一到医院病房，就把众人请走，以万般的爱念扶著儿子说：“儿子，你以后不要这样，不要再去飙车赌命···。”
她一面拿毛巾擦儿子的脸，一面又抱著儿子，表现出万般慈母的爱心，而且还泪流满面。这是父母为子女飙车而表现出的另一种心态，这位母亲并不责怪自己的儿子与不良少年厮混、扰乱社会，她一句重话都舍不得说。
还有一位也是慈母型的。她一看到儿子骑摩托车，就双脚跪下，将儿子的车拉住，对他说：“儿子！你是我的心肝，你不要去，万一你撞到人或被人撞到，妈妈的命会跟著你去！我的心会碎，儿子，求求你不要去啊！”
这也是烦恼，子女们不能了解父母的爱心，却以血气之勇，在社会上表现所谓的“英雄”、“勇夫”，这是年轻人本身的烦恼，也导致父母…
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